Psicología Analítica de C.G.Jung y Marie-Louise von Franz

Cómo C.G.Jung llegó a España

2007-03-31T11:48:00.003+14:00

Dieter Baumann, Marie-Louise von Franz, José F.Zavala
Otoño de 1985. Küsnacht
Foto: R. Corell

En otoño de 1979, la Dra. Marie-Louise von Franz fue invitada a participar en Córdoba en el Congreso: "Cience et Conscience", por iniciativa de Radio-France, France-Culture (1). Donde relevantes cientificos de distintas disciplinas, como el fisico David Bohm entre otros, asistieron para debatir sobre las hipótesis de la unidad psicofisica potencial del conjuntpo del Universo.

En aquella ocasión, la Dra. von Franz tuvo que declinar la invitación en favor del Dr. José F. Zavala, quien presentó un trabajo sobre sincronicidad: "Algunos aspectos sobre la sincronicidad en relación al Calendario Mexicano Tonalamalt".

Poco tiempo después, debido a la influencia de Marie-Louise von Franz que, posteriormente, en otro trabajo deberá ser expuesto - se creó en torno al Dr. Zavala, primero en Granada y, luego, en 1982, en Valencia, un grupo de personas interesadas en incluir las enseñanzas de la obra de C. G. Jung en sus actividades terapeúticoprofesionales y cotidianas.

Desde entonces, hemos estado en contacto muy estrecho - directa e indirectamente - con Marie-Louise von Franz y toda la esencia de la enseñanza de C.G. Jung, de la cual, ella y Barbara Hannah han sido y siguen siendo las más directas, genuinas y grandes exponentes.

En el principio del otoño de 1985, Ramón Corell y Rosa Sierra, visitaron a Marie-Louise von Franz en Küsnacht y tuvieron, también, la oportunidad de conocer al Dr. Dieter Baumann, el cual los llevó a visitar la tumba de su abuelo, Carl Gustav Jung, en el cementerio de Küsnacht. Allí mismo, de manera espontánea, el que, ahora, se ha vuelto nuestro gran amigo y colega, Dieter Baumann, tuvo la ocurrencia de expresar la magnífíca ídea de que se deberían celebrar conferencias Junguianas en Valencia.

Sin grandes preocupaciones organizativas, en el año 1986, en el que, lamentablemente, muriera Barbara Hannah, tuvo lugar lo que se llamó, en ese entonces, nuestro primer "congreso ". Hasta hoy (XI/2001), durante el verano en el Mareny de Barraquetes, se han celebrado, ininterrumpidamente, en 16 ocasiones estos encuentros. (2)

Lamentablemente, no es posible mencionar los nombres de todos los estimados y distinguidos colegas que han participado en ellos y, que, con su sabiduría y esencia humana, han enriquecido nuestros "congresos", pero, es de mencionar que de todas las cinco partes del mundo, han venido numerosas personas y que han expuesto, en once idiomas, hasta ahora, casi un centenar de conferencias en el sentido y la dirección de la psicología que ha desarrollado C. G. Jung y que han continuado exponiendo Barbara Hannah, Mane-Louise von Franz y Dieter Baumann. A todos ellos debemos agradecerles y darles nuestro más personal reconocimiento.

Por lo que respecta a nosotros, nos fue posible en, el año 1991, poder publicar, en Valencia una Festchrift, en conmemoración del 75 aniversario de Marie-Louise von Franz: "Contributions to Jungian Psychology", este escrito, incluye 16 artículos, en cuatro idiomas, todos ellos en relación con la psicología que fundara C. G. Jung y, que, amorosamente, con su gran Eros, Marie-Louise von Franz y Barbara Hannah nos estimularon a continuar. Esta publicación, además, tiene el honor de incluir la última conferencia que, públicamente, dictara Marie-Louise von Franz en el año 1987, y que lleva por titulo: "La rehabilitación de la función del sentimiento por C. G. Jung en nuestra civilización contemporánea" (3).

Esperemos - Deo concedente - ser capaces de expresar nuestro agradecimiento a Marie-Louise von Franz, Barbara Hannah, Dieter Baumann y otras personas, por habernos transmitido estas experiencias, que ellos recibieron, tan directamente, de C. G. Jung.

Para terminar, es imposible dejar de recordar, a parte de Barbara Hannah y Marie-Louise von Franz, que, desgraciadamente, ya no están con nosotros, a Klaus Rippmann y a Vernon Brooks, que con sus aportaciones científicas y humanas, enriquecieron nuestro grupo.

Rafael Monzó Giménez
Valencia, 24 de Octubre de 2001

(*) Artículo escrito con motivo del homenaje al Dr. Dieter Baumann, en su 75 aniversario, publicado en el libro: "AGATHODAIMON: SAGGI DI PSICOLOGIA ANALITICA ", editado por Vivarium, Milán 2002.

(1) http://psicologia-cgjung-mlvfr.blogspot.com/2006/10/jos-zavala.html

(2)http://psicologia-cgjung-mlvfr.blogspot.com/2006/12/reuniones-de-verano.html

(3) http://4psicologia-cgjung-mlvfr.blogspot.com/

PATRONATO DE LA ASOCIACIÓN

2007-03-30T11:00:00.000+14:00

ASOCIACIÓN VALENCIANA
DE PSICOLOGÍA ANALÍTICA SEGÚN
C.G.JUNG Y MARIE-LOUISE VON FRANZ

Pº de la Ciudadela, 13, 4ª. 46003- Valencia
Telf: 963346805 - 606242702

Valencia, in the Spring of 2004

Dear colleagues and friends :

We are very happy and honoured to include your names and titles in the list of the patrons of our “ASOCIACION VALENCIANA DE PSICOLOGIA ANALITICA SEGUN C. G. JUNG Y MARIE-LOUISE VON FRANZ”.

Most of us were personal and devoted friends of Marie-Louise von Franz and we loved her, like you, too much. We all try, as you, to continue working following in her footsteps.

We hope to have your further contributions creative work in our yearly meeting in the Mareny de Barraquetes.

You will be always cordially welcomed.

Sincerely yours. In the name of all the members,

Rafael Monzó.

PATRONATO

Dr. phil. Marie-Louise von Franz, Zürich;
Prof. Barbara Hannah,Zürich/Escocia; Dr. med. Dieter Baumann, Zürich/Paris; Dr. med. José Zavala, Zürich/México; Dr. med. Hermann Strobel; Dr. phil. Brigitte Jacobs, Hedingen (Suiza); Dr. med. Adriana Mazzarella, Milano; Prof. art. nat. Mirella Giuliano-Vitale, Milano;

Dr. phil. Wilhelm Just, Linz-Urfahr (Austria); Dr. phil. Hansruedi Wampfler, Zürich; Prof. Dr. phil. Maria Kardaun, Maastricht (NL);

Dr. phil. Robert Gardner, Toronto/Camberra; Dr. phil. Roberto Gambini, São Paulo; Dr. sc. nat. Walter Bolliger, Zürich/Shanghai;

Dr. phil. M. Gracia Calzà, Riva del Garda, Trento; Dr. phil. Ramón Lopez-Reyes, Kailua (Hawai); Prof. Dr. phil Fiammetta Acernese, Roma; Dr. phil. et theol. Mitsuo Shirahama, Tokio/Zürich; Dr.phil. Daniele Ribola, Lugano; Dr. phil. Federico de Luca Comandini, Roma; Dr. phil Elisa Baja, Manila (Filipinas); Dr. ing. forest. Roberto Buffi, Locarno; Dr. phil. Barbara Davies, Zürich/Bali/Australia; Dr. phys. th. Christophe Le Mouël, Montpellier; Dr. phil. Emmanuel X. Kennedy, Zürich/Athenas; Dr. phil. Gitanjali Dhingra, India/Venezuela/Londres; Lic. theol. Lucio Carraro, Lucerna/Veneto; Lic. phil. Agnes Zavala, Zürich/México.

Grupo de Valencia de Psicología de C.G.Jung y Marie-Louise von Franz

2007-03-29T11:40:00.000+14:00

En el año 1982, se creó en Valencia la Asociación de Psicología Analítica que daría lugar al grupo de trabajo de Psicología Analítica de C. G. Jung y Marie-Louise von Franz, integrado por personas interesadas en incluir en sus actividades profesionales y personales, las enseñanzas de la obra y la vida de ellos dos y de sus más directos y genuinos colaboradores, como Barbara Hanna, el Dr. Dieter Baumann, nieto de Jung, y el Dr. José Zavala.

La Dra.von Franz discípula y colaboradora de Jung, durante 30 años, que residió en Küsnach, Suiza, fue reconocida como su continuadora más fiel y creativa, destacando por su excepcional capacidad para profundizar, tanto en los enigmas del alma humana, como, también, en los misterios de la ciencia contemporánea, conocida, internacionalmente, por su gran labor como psicoterapeuta y su extensa actividad científica; fue autora de numerosos libros, y pionera en la investigación de la Psicología de los Cuentos, destacando por sus estudios sobre Sincronicidad y sobre las relaciones y semejanzas que existen entre las estructuras arquetípicas de la Psique y las estructuras que la Física moderna ha vislumbrado en la profundidad de la materia. Fueron recopilados en cuatro volúmenes numerosos artículos y conferencia impartidas en distintos países, bajo los títulos de: “Sueños”, “Psicoterapia”, ”Psique y Materia” y “Dimensión Arquetípica de la Psique”. Durante sus últimos 16 años, ella se mantuvo en estrecha relación con los integrantes del Grupo de Psicología de Valencia, y hasta su muerte en 1998, nos estimuló con su gran Eros a continuar avanzando en la psicología del profundo, bajo la dirección y supervisión personal del Dr. José Zavala, médico psiquiatra mexicano, residente en Zürich, que fue discípulo y colaborador suyo durante 30 años, que ha impartido cursos, seminarios y conferencias en distintos países y tiene publicados más de veinticinco trabajos, en diversos idiomas, entre ellos destacan sus investigaciones sobre símbolos y mitología del México antiguo, así como en torno a las relaciones entre el principio de Eros y los números, o sobre la interpretación psicológica de algunas de las obras de Shakespeare.

Fue el Dr. D. Baumann quien tuvo la iniciativa en 1985 de que se realizaran anualmente conferencias en Valencia y desde entonces, se han celebrado, ininterrumpidamente, en el poblado marítimo del Mareny de Barraquetes, veintidos encuentros internacionales en los que han participado distinguidos colegas y amigos de Marie-Louise von Franz, venidos de cuatro continentes, que expusieron, en once idiomas, más de un centenar de trabajos, con sus aportaciones científicas y humanas, en el sentido y la dirección de esta psicología.

En el año 1991, se publicó en Valencia, en la editorial Victor Orenga, el libro ”Contributions to Jungian Psychology”, que incluye 16 ensayos en cuatro idiomas, en conmemoración del 75 aniversario de Marie-Louise von Franz. Esta publicación incluía su última conferencia, con el titulo de “La rehabilitación de la función del sentimiento por C.G.Jung en nuestra civilización contemporánea”, y en el año 2002 el Grupo de Valencia, también, colaboró con la publicación en Milán, del libro “Agathodaimon: Saggi di Psicología Analítica” en homenaje al Dr. D. Baumann en su 75 aniversario.

El Grupo de Valencia de Psicología de C.G.Jung y Marie-Louise von Franz, ha venido realizando sus actividades, desde hace 25 años, mediante seminarios, de carácter quincenal, bajo la dirección del Dr. J. Zavala en los que, además de atender a los aspectos docentes para el desarrollo del pensar simbólico, ha estimulado la realización de trabajos creativos que incluyeran la función psíquica del sentimiento, y en los que se trabajaba con el análisis de materiales arquetípicos como son los sueños, mitos, cuentos, leyendas, tradiciones populares, producciones literarias, etc..

SEMINARIOS DE PSICOLOGÍA ANALÍTICA

Desde el inicio de nuestras actividades en 1982, el grupo de trabajo de la Asociación de Psicologia Analítica, contó con el asesoramiento y respaldo de:

Dra. phil. Marie-Louise von Franz (Küsnacht)

Dr. med. Dieter Baumann (Zürich)

PSIQUIATRA F. M. H.
ANALISTA DIDACTA Y COL.
DEL C. G. JUNG-INSTITUT-ZÜRICH: 1970 - 2004
MIEMBRO DE LA
INTERNATIONAL ASSOCIATION FOR ANALYTICAL PSYCHOLOGY
SCHWEIZER GESELLSHAFT FÛR ANALYSTISCHE PSYCHOLOGIE

Dr. med. José F. Zavala (Zúrich/México)

PSIQUIATRA
DIPL. COL. y DIDACTA DEL C. G. JUNG-INSTITUT-ZÜRICH

MIEMBRO DE LA
INTERNATIONAL ASSOCIATION OF ANALYTICAL PSYCHOLOGY
SCHWEIZER GESELLSHAFT FÛR ANALYSTISCHE PSYCHOLOGIE
SCHWEIZER GESELLSCHAFT DER RELIGIONSWISSENSCHAFT
ASSOCIATION OF GRADUATES OF THE G.G.JUNG-INSTITUT-ZÜRICH
SOCIETE SUISSE DES AMERICANISTES
SOCIACIÓN SUIZA DE PSICOLOGÍA (SPVA)

DOCENTE Y ANALISTA DIDÁCTICO DEL
FORSCHUNGS-UND AUSBILDUNGSZENTRUM FÜR TIEFEN
PSYCHOLOGIE NACH CARL GUSTAV JUNG UND MARIE-LOUISE VON FRANZ

Dr. med. Adriana Mazzarella (Milano)

MEDICO PEDIATRA
PSICOTERAPEUTA JUNGHIANA
INTERNATIONAL ASSOCIATION FOR ANALYTICAL PSYCHOLOGY
CENTRO ITALIANO DI PSICOLOGIA ANALITICA
INTERNATIONAL SOCIETY FOR SANDPLAY THERAPY
MEMBRO FUNDATORE E DIDATTA DELLA ASSOCIAZIONE ITALIANA PER LA SAND PLAY THERAPY

Dr. phil. Daniele Ribola (Lugano)

PSICOTERAPEUTA JUNGHIANO
INTERNATIONAL ASSOCIATION FOR ANALYTICAL PSYCHOLOGY
CENTRO ITALIANO DI PSICOLOGIA ANALITICA

ACTIVIDADES

El grupo ha realizado sus actividades de trabajo en seminarios, bajo la dirección y supervisión del Dr. José Zavala. Las reuniones son de carácter quincenal y se celebran durante los viernes, sábados y domingos de 20 a 22 horas.

-Introducción al estudio de la Psicología Analítica:

Arquetipos, Complejos, Fenómenos de Sincronicidad, Imaginación Activa, Proyección, los Tipos Psicológicos, las Funciones Psicológicas... así como estudios de la tradición Alquímica, en la que C G. Jung redescubrió las olvidadas raíces espirituales de Occidente - ahogadas por el excesivo predominio del racionalismo - permitiendo comprender su plena significación psicológica.

-Lectura, traducción y comentario de los escritos de C .G.Jung y Marie-louise von Franz

-Exposición de trabajos creativos realizados por miembros del grupo que permiten el desarrollo del pensar simbólico, en los que se analizan:

Sueños, mitos, cuentos, leyendas, tradiciones populares, producciones literarias...
Mediante la técnica de la "amplificación" de los símbolo que surgidos de manera autónoma y espontánea del inconsciente, y la inclusión de "la función del sentimiento", permiten acercarnos a la comprensión del funcionamiento de las manifestaciones de los arquetipos y del inconsciente colectivo.

-Sesiones de Casos Clínicos, para aquellos miembros que desarrollan actividad profesional como analistas o psicoterapeutas.

-Análisis personal, que posibilita al consciente del yo ponerse en relación con los contenidos del inconsciente y a través de esta experiencia poder ir desarrollando conscientemente el proceso de individuación y transformación.

REUNIONES DE VERANO

2007-03-28T12:24:00.001+14:00

I REUNIÓN : 1986

Mareny de Barraquetes

Agustín Olmos : Un problema histórico con el anima
José F. Zavala : A failed Anima Treatment
Adriana Mazzarella : El Anima en La Divina Comedia
Mirella Giuliano - Vitale : La Cultura como Vía de Individuación
Fernando Sánchez : "El Don Juan" , Tirso de Molina
Daniele Ribola : La neurosis fóbica

II REUNIÓN : 1987

Carmen Reynal : "The skull faced girl", un cuento Mapuche
Hermann Strobel : Amor y transfenrencia
Dieter Baumann : "The furnace of youth"
Hansueli Etter : El tapiz de la Catedral de Gerona
Rafael Monzó : Algunos aspectos simbólicos del nombre de
Valencia

III REUNIÓN : 1988
Alcácer

Dieter Baumann : La leyenda de Guillermo Tell
Federico de Luca Comandini : "Octopus", metamorfosi di una immagine
animale
Paola Banderali : "El entierro de Roger Malvin"
Klaus Rippmann : Natur ohne Titel
Ma José Tejo : "La Virgen del Cristal", una leyenda popular
Miguel Sánchez : El Mito de "Gárgoris y Habidis"

IV REUNIÓN : 1989

Mª José Tejo : El cuento de "El Lagarto"
Robert Gardner : "The Rainbow Serpent" , un Mito Australiano
Daniele Ribola : Psicología del alpinismo
Dieter Baumann : Interpretación del cuento: "El alma del gigante”
Grupo : El cuento de "El castillo de irás y no volverás"

V REUNIÓN : 1990

Vernon Brooks : Confrontación con el inconsciente
Emmanuel X. Kennedy : El símbolo como maniféstación de vida
Marietje Kardaun : "El Satiricón" de Petronio
Mª José Tejo : Interpretación de una oración popular:
"Padre nuestro pequeñito"
Klaus Rippmann : La realización del Self en la terapia de
C.G.Jung

VI REUNIÓN : 1991

Dieter Baumann : Individuación entre destino y libre albedrío
Bárbara Davies : La Diosa Muerte
Klaus Rippmann : -El Árbol de la Sabiduría del Mundo
-La proyección
José F. Zavala : Algunos aspectos del número en el
México antiguo

VII REUNIÓN : 1992

Dieter Baumann : La Leyenda de Guillermo Tell: "El Juramento"
Vernon Brooks : Relaciones humanas
Marina Valcarenghi : El Pensar Femenino
Emmanuel X. Kennedy : Amor-Muerte
Daniele Ribola : La persona

VIII REUNIÓN : 1993

José F. Zavala : "Como agua para chocolate", L.Esquivel
Mitsuo Shirahama : L 'énergie Chi selon C.G. Jung
Mª Laure Colonna : El sentido del conflicto en el proceso de
individuación
Klaus Rippmann : - El Saber del Mundo
-De qué manera obtener una relación con la
Tierra y la Naturaleza
Dieter Baumann : La muerte de Guillermo Tell

IX REUNIÓN : 1994

Mª Victoria Ruiz : "El lagarto y la lagarta " , F. G.Lorca
Dieter Baumann : The Dialas: the voice of Natural Femenine Spirits in the region of Gaubinden, Switzerland
Rico Caprez : Sobre el símbolo de "La cruz"
Lilian Girsberger : Morir y nacer como impulso hacia la individuación
Daniela Chaparro : "Romance de la luna, luna" , F.G.Lorca

X REUNIÓN : 1995

Jesús Regueiro : El Mito de Hércules y Gerión

Daniele Ribola : -El problema de la proyección
-El proceso proyectivo del hombre con la naturaleza
Fiamma Acernese : Caravaggio y la Contrarreforma
Dieter Baumann : Aspectos simbólicos del Triángulo (I)

XI REUNIÓN : 1996

Marietje Kardaun : Teoría literaria de Platón
Adriana Mazzarella : "Sand Play", dos casos clínicos
Dieter Baumann : El Triángulo (II)
Fiamma Acernese : "Barbazul" y el Animus Femenino
Guitanjali Dhingra : Cosmovisión de la India
Roberto Buffi : -La natura a bisoño de l'uomo?
-La importancia interior de la Naturaleza

XII REUNIÓN:1997

José F. Zavala : Relaciones entre Número y Eros
Fiamma Acernese : La fábula del águila y la niña
Roberto Buffi : "La mujer salvaje del bosque"
Daniele Ribola : Comentario psicológico al film de I.Bergman :
"Fresas salvajes"
Loti Ambrosi : Un caso de depresión crónica y severa
Adriana Mazzarella : Sand Play: un caso de una niña de 12 años
Fabrice Dubosc : "Hasib y la Reina de las Serpientes", un cuento de “Las mil y una noche”
Dieter Baumann : El Triángulo (III)

XIII REUNION : 1998

Mirella Giuliano – Vitale : "Le babbucce di Abu Karem"
Dieter Baumann : "El diablo mudo" de Calderón de la Barca (I)
Adriana Mazzarella : Sand Play: El proceso de la integración del
Anima, en un caso clínico
Iolanda Stocchi : "El canto de la sirena y el grito de Melusina"
Fiamma Acernese : "L 'arrivo di Pandora fra gli umani metafora
d'avvio dell anoressia nascosta"

XIV REUNIÓN= 1999

Dieter Baumann : "Los tres vientos", un cuento Romanche (I)

El Diablo Mudo (II)
Fiamma Acernese : La comunicación no verbal dentro de la prisión
D. Ribola /Andrés Salgado : Un caso clínico
Iolanda Stocchi : "Melusina": lo monstruoso
Fabrice Dubosc : Reflexiones psicológicas en torno a la ciencia y la sociedad contemporánea
Rafael Monzó : Interpreación psicológica del "Cantar de Mio
Cid": Leyendas preliminares

XV REUNIÓN : 2000

Dieter Baumann : "Los tres vientos" (II)
José F. Zavala : Algunos aspectos psicológicos del Número en el prólogo de "Enrique V" de Shakespeare
Fiamma Acernese : El concepto de complejo de poder en Freud y C.G.Jung
Guitanjali Dhingra : - Crisis personal y el encuentro de la Imagen de la Divinidad
- Sri Ramana Maharshi, 1879/1950
Giandomenico Cortellesi : Transformaciones de lo masculino en la comedia de Eduardo de Filippo “Napoles millionaria"

XVI REUNIÓN: 2001

Dieter Baumann : "Los tres vientos (III)
Daniele Ribola : "El Mito de Edipo"
Fiamma Acernese : El Barroco: aspectos psicológicos de la Contrarreforma
lolanda Stocchi : Las Sirenas, como tentativa de encarnación y redención del principio femenino

XVII REUNIÓN : 2002

Dieter Baumann :"El Diablo mudo”, de Calderón de la Barca (III)
Lucio Carraro : Monoteísmo: algunas reflexiones psicológicas
Barbara Davies : Paralelos psicológicos de los Chacras
Fiamma Acernese : "La Fuente Maravillosa": los arquetipos en la pintura de Corrado Cagli
Fabrice Dubosc : El sentido del mito en nuestro tiempo
Elisa Baja : Experiencias con la Activa Imaginación
Mª Gracia Calzá : "Verbum caro factum est" : Somatofonía o la intensidad de la religiosidad femenina Medieval
Christophe Le Mouel : Paralelos psicológicos de la Física con los Chacras, los Stupas y los Bijas
Ana Ciscar : Interpretación de una oración popular: "La oración del Calvario"

XVIII REUNIÓN = 2003

Dieter Baumann : " El Diablo Mudo" (IV)
Barbara Davies : "The Medicine-man in Australia"
Adriana Mazzarella : Sand Play : el trasfondo arquetípico de un caso de eneuresis
Daniele Ribola : "Los días del Oso"
Fiamma Acernese : Budismo y Psicología de C. G. Jung
Werner Voegeli : La Naturaleza y el Ser Humano
José F. Zavala : Supervisión de casos clínicos

XIX REUNIÓN = 2004

José Zavala : El Macehualli: el Hombre Sencillo/Natural

Adriana Mazzarella : "La Divina Comedia": El Infierno

Guitanjali Dhingra : La experiencia numinosa a través de las imágenes de la Divinidad

Rosa Sierra : "El asceta y la nube"; interpretación de un cuento de "Las Mil y una Noches"

XX REUNION = 2005

XX ANIVERSARIO

REUNIONES DE VERANO
DE LA
ASOCIACIÓN VALENCIANA
DE
PSICOLOGÍA ANALÍTICA
SEGÚN
C. G. JUNG Y MARIE - LOUISE VON FRANZ

MARENY DE BARRAQUETES – VALENCIA

DEL UNO AL DIEZ DE JULIO DE 2005

Maduración del homunculus en el vaso
Mutus liber, Rupellae, 1702, p.11

Dieter Baumann : El Diablo Mudo (V)

José Zavala : - ”A problably Mercurius-Poisoning”
( The case of J. Payne Collier)

- Supervisión de Casos Clínicos

Guitanjali Dhingra : Imagen arquetípica de la Divinidad Femenina en la India

Giuseppe Vadalà : “Kirikou y la Bruja”, Interpretación de un cuento Africano

XXI REUNION: 2006

Dieter Baumann : Un cuento Romanche : “La Diala digli Bevregn” (I)

Anna Laura Comba : “La Reina de las Nieves” ,Ch. Andersen

Barbara Davies : La Imagen Femenina en el Alma de la Mujer

Fiamma Acernese : Los Celtas en el origen del pensamiento de Jung

XXII REUNION: 2007

Dieter Baumann : Un cuento Romanche : "La Diala digli Brevregn" (II)

Daniele Ribola : Lo sguardo e la vita :Alberto Giacometti

Fiamma Acernese : Cenni sul transfert Freudiano e Junghiano

Anna Laura Comba : Juegos de Cuentos con niños de 11 años

XXIII REUNION: 2008

Dieter Baumann: Amplificaciones al libro de C.G.Jung

“Un Mito Moderno. De cosas que se ven en el Cielo”

Relato de una experiencia OVNI
Las visiones de Hildegard von Bingen
Los dibujos de Jacob Boheme
El fenómeno de los Agroglifos
CERN, el acelerador de partículas de Ginebra

Maribel Batista: Interpretación de un sueño de OVNIS y extraterrestres

Rafael Monzó: Paralelo a una experiencia OVNI, en los frescos de la Ermita de Catí, Castellón.

Irene Mira: El Universo del Deseo: Algunas amplificaciones entorno al motivo del Cosmos

Rosa Sierra: Sand Play : El motivo del aeroplano en un caso clínico

Anna Laura Comba: Interpretación de una biografía novelada: “Condannate Luigia Sola! “

Las láminas provienen de la primera edición del
"ROSARIUM PHILOSOPHORUM".
Frankfort, 1550.
Reproducidas en "THE PSYCHOLOGY OF THE TRANSFERENCE"
1946.
Collected Work of C.G.Jung, vol XVI

(En la antigua Corona de Aragón fueron numerosos los alquimistas,
y algunos de ellos alcanzaron renombre universal, como, por ejemplo, en el Reino de Aragón, el Marqués de Villena, en el Reino de Mallorca, Raimundo Lulio, así como, el médico, Arnaldo de Vilanova, nacido en el Reino de Valencia(1235-1311) que escribió el "THESAURUS THESAURORUM ET ROSARIUM PHILOSOPHORUM", y el también alquimísta, Luis de Centelles (1552) que escribió numerosos versos y, entre ellos, " Coplas sobre la piedra Philosophal" )

LA EXPERIENCIA JUNGUIANA EN VALENCIA

2007-03-27T08:47:00.000+14:00

Dr. D. Baumann y Dr. J. Zavala, en Bollingen

Conferencia pronunciada en San Sebastian, por Rafael Monzó, a instancias del Grupo de Estudios Junguiano de Guipuzkoa y del Vicerrectorado del Campus de Guipuzkoa. 31 de Enero de 1998

En primer lugar, quiero agradecerles el haber sido invitado junto al Dr. José Zavala a estas reuniones.
Me sugerieron que podría contar algo referente a la experiencia Junguiana en Valencia, y siguiendo sus indicaciones, he preparado estas notas que espero que puedan transmitir algo a este respecto.
A modo de presentación de nuestro grupo de trabajo en Psicología Analítica, se puede decir que no hemos sido un grupo de trabajo exclusivamente teórico, sino, que, desde un inicio, gracias al Dr. Zavala que nos trajo el espíritu vivificante de esta Psicología, se tomó ya una orientación eminentemente práctica y vivencial, y lo verdaderamente esencial para nosotros, ha sido el poder complementar a lo largo de todo este tiempo el trabajo teórico-práctico de nuestras reuniones y seminarios, con el trabajo analítico personal y el trabajo creativo.

He ordenado esta exposición en tres partes:

- La primera es una referencia a la historia de nuestro grupo
- A continuación, daré una breve reseña del trabajo que hemos realizado
- Por último, me ocuparé de la orientación psicológica a la manera
de C.G.Jung y Marie-Louise von Franz, que durante todo este tiempo, el Dr. Zavala nos ha estimulado a desarrollar.

Referencia a la historia de nuestro grupo:

De manera verdaderamente sorprendente, hemos cumplido ya 15 años de actividad interrumpida.
Fue en el año 1982, cuando se organizó de forma espontánea, en torno al Dr. José Zavala médico psiquiatra, analista y docente del C.G.Jung Instituto de Zürich, que venía impartiendo seminarios y conferencias sobre temas concernientes a la Psicología Analítica en distintos países, un grupo de gentes, que por diversos caminos, y por distintos motivos, se habían interesado en la vida y la obra de C.G.Jung.
Al comienzo, las reuniones no tuvieron una periodicidad fija, el grupo formado la mayoría por estudiantes universitarios cuando recaudaba suficiente dinero para un billete, se traía al Dr. Zavala de Zürich.
Poco después, ya se realizaron las reuniones cada tres semanas, y cuatro años después, la frecuencia de las reuniones era quincenal, realizando alrededor de veinte seminarios cada año.
En el año de 1986, decidimos crear la "ASOCIACION DE PSICOLOGIA ANALITICA", con la intención de poder aspirar a algún tipo de subvención oficial, pero en ningún momento, conseguimos tal ayuda institucional, sin embargo, por otro lado, tuvimos el privilegio, a través del Dr. Zavala, de que se brindaran, generosamente, a formar parte del equipo asesor de nuestra Asociación, la Dra. Marie-Louise von Franz, el Dr. Dieter Baumann, nieto de C.G. Jung, y otras personalidades del mundo de la Psicología Analítica.
También fue a partir de ese año, en un viaje, que realizaron miembros de nuestro grupo a Küsnacht, para saludar a la Dra. von Franz y visitar el cementerio de la ciudad donde están enterrados C.G.Jung y Barbara Hannah, cuando Dieter Baumann, que, en aquella ocasión, les acompañaba, tuvo la brillante idea de que se podría celebrar durante el verano, en Valencia, una reunión a la que asistieran miembros del grupo de Psicología Analítica de Küsnacht, conocido como el grupo de la Torre ( Turmgruppe ) y que en su día se creó espontáneamente en torno a Marie-Louise von Franz, cuando ella abandonó el Instituto Jung de Zürich, por diferencias con sus colegas que abandonando el espiritu original del trabajo de Jung, pretendieron imponer una orientación en el Instituto, hacia una formación predominantemente intelectual, extrovertida y superficial. Desde entonces, ininterrumpidamente con Dieter Baumann, todos los veranos sé han venido realizado los encuentros en Valencia. Hasta el momento, y desde la primera exposición dada por la Dra. Adriana Mazzarella, sobre la interpretación psicológica de "La Divina Comedia", ya han tenido lugar XII REUNIONES INTERNACIONALES en las que se han presentado cerca de 70 trabajos creativos sobre distintos aspectos de la Psicología Analítica.
En el año 1991, fuimos a Küsnacht, con motivo de la celebraci6n del 75 aniversario de Marie-Louise von Franz y tuvimos el privilegio de entregarle del libro "Contributions to Junguian Psychology", que contenía en cinco idiomas, dieciséis trabajos de otros tantos analistas Junguianos, próximos a ella, además de recoger su última conferencia pública que versaba sobre: "La rehabilitación de la función del sentimiento por C.G.Jung en nuestra sociedad contemporánea". Este libro fue editado en Valencia y dos de los trabajos en él publicados estaban realizados por miembros de nuestro grupo.

Breve reseña del trabajo realizado:

A lo largo de estos 15 años de actividad se han realizado 287 seminarios. Cada seminario constaba de dos reuniones, de dos horas cada una, hasta el año 1993 en que se amplió a una tercera reunión.
Nunca se ha trabajado con un programa previo establecido, tipo temario, sino que, siempre se ha improvisado espontáneamente el tema o las materias que se han venido presentando.
En una de las reuniones, el Dr. Zavala, nos ha estado presentado ininterrumpidamente, material creativo propio, así como exposiciones sobre temas de Psicología Analítica, material de sueños, casos clínicos o lecturas comentadas de textos de Jung o Marie-Luise von Franz.
En la otra reunión, han sido miembros del grupo quienes presentaban algún trabajo creativo, bien grupal o personal, sobre material simbólico, análisis de sueños, o se han realizado también controles de casos prácticos.
La tercera reunión se dedicaba para aquellos que querían comentar o supervisar su trabajo creativo personal, de interpretación de cuentos, mitos, leyendas, etc.
Referente al trabajo creativo que nos ha venido presentando el Dr. Zavala, hay que destacar su enorme dedicación a los distintos aspectos del México Antiguo, temas que ha desarrollado con gran profundidad, y algunos de los cuales ya han sido publicados, entre otros referentes a la vida religiosa, al Eros, a los números, a la persona, así como también sobre el folklore o los fenómenos de sincronicidad en el Antiguo México.
En otras ocasiones, también nos ha expuesto, interpretaciones de textos de Shakespeare, como “Enrique V” , “Romeo y Julieta” y sus "Sonetos", o sobre obras literarias como la novela de Laura Esquivel, "Agua para chocolate", que es un documento de gran valor psicológico donde se muestra el complejo materno mexicano. Así como sus investigaciones psicológicas en torno a las relaciones entre "Eros y Número" a las que Marie-Louise von Franz consideraba de relevante importancia.
En las exposiciones sobre temas generales de la Psicología Analítica que nos ha presentado el Dr. Zavala, hay que destacar el aspecto práctico y vivencial de todo ese material, aportando numerosas amplificaciones, paralelos y ejemplos de la vida diaria así como de casos clínicos. Por citar algunos de ellos, se habló de: "La Función Trascendente", "La Sincronicidad", "La Imaginación Activa", "Los Complejos", "El arquetipo del Puer Aeternus", "El Anima", "El Animus", "La Sombra", "Los Tipos Psicológicos", "Las cuatro Funciones", "El asociar disciplinado", “ La Persona”, etc.
También hemos realizado lecturas comentadas de textos de C.G.Jung y Marie-Louise von Franz, aportando sobre ellos amplificaciones y comentarios de nuestra propia experiencia personal, y entre los numerosos textos trabajados voy a citar entre otros: el libro de "Psicologia y Alquimia" de Jung, y sus seminarios sobre "Ignacio de Loyola", sobre "Tantra Yoga", o sobre “Sueños”.
De la Dra. von Franz, se trabajó con mucha profundidad y amplitud su libro: "Proyección y retoma de la proyección", así como "Símbolos del Unus Mundus" y otros muchos trabajos, que todavía no han sido traducidos al español.
He de resaltar, el gran número de reuniones (197), en las que se ha tratado, sobre distintos aspectos de los sueños, como su interpretación psicologica, análisis de series de sueños, interpretación de sueños colectivos y también se llevó a cabo la interpretación de un material muy extenso, de sueños del Tercer Reich (“The Third Reich of Dreams” de Charlotte Beradt).
En las reuniones donde se presentaba material por los miembros del grupo, se han expuesto trabajos creativos realizados en común, como interpretación de cuentos populares españoles por ejemplo: "Las tres maravillas del Universo", "El leñador de Fortaleny", "El castillo de irás y no volverás" o la interpretación de un poema de García Lorca: “Llanto a la muerte de I. Sánchez Mejías”, y últimamente se comenzó a trabajar también en la interpretación psicológica del libro de "D. Quijote de la Mancha"
También se han presentado diversos trabajos individuales de intrepretación psicológica de cuentos, mitos, leyendas o de obras literarias, como: “Don Juán”, "La vida es sueño", "La Celestina”, "La Regenta" o ”El Cantar de Mio Cid”.
Por último, quiero resaltar la gran importancia y dedicación que se ha tenido en la presentación, discusión y control de numerosos casos prácticos. En algunas ocasiones, también hemos de agradecer que el Dr. Zavala invitara a otros destacados analistas al grupo y entre ellos quiero destacar al Dr. Klaus Rippman, primo de C.G.Jung, que nos presentó en una ocasión un trabajo sobre "El Self en la Psicoterapia Analítica" y al Dr. M. Shirahama que nos presentó su trabajo pionero en Inmunología “La Energía Chi según C.G.Jung”

Orientación psicológica a la manera de C.G. Jung y Marie-Louise von Franz

Referente a la orientación psicológica, nuestro grupo se ha caracterizado, desde el inicio, gracias al Dr. Zavala, por mantenerse fiel a la esencia de esta Psicología, en la forma de trabajo, que con el material simbólico y arquetípico, había transmitido C.G.Jung a Marie-Louise von Franz, con la que trabajó cerca de 30 años, los mismos, que posteriormente el Dr. Zavala ha venido trabajado con ella.
Marie-Louise von Franz ha destacado por su lado profundamente humano, su genio científico y su enorme capacidad creativa, así como por su fidelidad al inconsciente y a la Psicología Analítica, manteniendo vivo su espíritu tal y como C.G.Jung se lo había mostrado durante tantos años de profunda y estrecha relación y colaboración, y su influencia nos ha llegado a nosotros a través del Dr. Zavala, y del Dr. Dieter Baumann que han sabido trasmitirnos también el espíritu vivificante de esta Psicología, y que a su vez nos han puesto en relación con otros analistas y personas de distintos países que siguen esta misma orientación y el honesto impulso de intentar en la medida de cada uno, de acercarse lo más posible a la verdad.
Dentro del ámbito que hoy rodea a las ideas de Jung, a aquellos que continuamos haciendo uso del enfoque y de la orientación original que tomaron Jung, M-L. von Franz y Barbara Hannah en su trabajo, se nos denomina el grupo “ortodoxo", o la "escuela clásica" para diferenciarnos de las nuevas tendencias post-junguianas (como la llamada "escuela evolutiva" de Fordham/74 o la "escuela arquetipal" de Hillman/75, entre otras).
Esas orientaciones hace ya tiempo que abandonaron el "símbolo", como el lugar de encuentro entre la ciencia y el misterio, para ocuparse de nuevo, como hiciera Freud, de la Psicologia del Yo, de la reducción de los arquetipos a síntomas o a la pura especulación intelectual, y extrovertida, sin comprender que, para ir más allá de C.G.Jung, había que ir por el camino que, mediante los paralelos y las amplificaciones de los motivos simbólicos, conduce a la solidificación de la realidad psíquica, que, a través de sus experiencias empíricas, G.G.Jung había constatado.
Se puede decir en síntesis que "lo esencial", en la orientación de la Psicología Analítica de C.G.Jung y M-L.von Franz comprende estas cuestiones:

- La realidad de la Psique y la vivencia personal
- La importancia de la función del sentimiento
- La actitud religiosa hacia el inconsciente
- La importancia del símbolo, y el desarrollo del pensar simbólico
- y por último, El trabajo creativo y el método amplificatório

A continuación voy a tratar de comentar someramente estos aspectos, haciendo referencia a algunas ideas que el Dr. Zavala en numerosas ocasiones nos ha venido remarcando, así como a algunas citas de Jung o de M-L.von Franz.

La Realidad de la Psíque y la Vivencia Personal:

Para Jung la Psicologia era una ciencia natural y su campo de referencia no eran los "productos mentales", sino la "Psique", entendida como un fenómeno autónomo “ viviente y natural”.
Así, lejos de una visión unilateral, fría, puramente intelectual, abstracta o conceptual, la aproximación al inconsciente solo puede ser realizada a través de los llamados "fenómenos psíquicos". Los Arquetipos y los Complejos, no son pues algo meramente intelectual, o conceptual sino que son "fenómenos de vida".
Cuenta el Dr. Zavala que M-L. von Franz decía, que en el Instituto Jung, había mujeres que hablaban del Animus, daban conferencias sobre el Animus y escribían libros sobre él, pero que no tenían ni idea de lo que era el Animus, porque no lo habían experimentado conscientemente. También ponía el ejemplo de que hay gentes que se explican muy bien y hacían entendible "racionalmente" la Psicología de Jung, pero que eso nada tiene que ver con la “vivencia”.
Jung, en su tiempo no quiso crear ninguna escuela, y aborrecía cualquier intento de sistematización. Él consideraba que lo esencial era el análisis del analista, es decir la EXPERIENCIA DIRECTA de la realidad psíquica individual.
En una de sus cartas, escribe (20/8/45 P.W.Martin): "El principal interés de mi obra es el acceso a lo numinoso... pues el hecho es, que lo numinoso, es la verdadera terapia..."
En otro lugar decía que: "el problema no es poseer una concepción intelectual, sino encontrar la senda hacia la experiencia interna".
Por ello el Dr. Zavala nos quiso trasmitir la idea en todo momento, de que Jung al contrario de Freud, no nos enseñó una técnica, no nos dio una doctrina, sino que nos enseñó, nos estimuló y nos dio el valor para confrontar lo desconocido, y él mismo nos dijo que no había venido a España a enseñarnos ninguna técnica, sino a enseñarnos a ponernos en contacto con el efecto que producen las cosas sobre nosotros, ver como actúan en uno, y descubrir que sentido tienen en nuestra vida. Alejando la errónea idea, de que haciendo psicología desaparecen los problemas y se evita el sufrimiento.
La Dra. von Franz en su última conferencia llamaba la atención sobre la errónea creencia de que las exposiciones de C.G.Jung representan un sistema filosófico o una teoría, o aún peor, como una nueva ideología colectiva, o una nueva dirección de la teoría psicológica, pero que no se trata de nada de eso, sino que el proceso analítico es un proceso de pura experiencia, en el cual, la Psicología, considerada como pura ciencia, es finalmente trascendida y es en el curso de este proceso, donde se vuelve todo "un encuentro vivo" con los seres interiores y exteriores con los que tenemos que construir una relación de sentimiento.
De esta manera, vemos que los aspectos teóricos pasan a un segundo plano, donde pueden ser considerados como meros conceptos de los que se puede prescindir en cualquier momento y se pone todo el acento en el "conocimiento que está integrado, en la experiencia personal".
En este sentido el Dr. Zavala nos ha hecho hincapié en que los libros de M-L.von Franz, lejos de ser meros discursos intelectuales, "están vivos", "escritos con sangre" y "palpitando de dolor", ella misma decía que escribir cada frase de sus escritos, fue “como levantar una pesada piedra”. Por ello en todo momento nos ha estimulado a que leyéramos sus textos y los de C. G.Jung, a ser posible en versión original, y desde el índice analítico, es decir en relación a algo concreto de nuestras vidas e intereses, para que fuéramos "conectando" con nuestra propia experiencia y material personal.
Una cosa es el plano especulativo intelectual, pero lo esencial esta en la vivencia y realización individual de los contenidos simbólicos del inconsciente. Jung representa la introversión y la relación personal con el inconsciente, lo contrario de la actitud extrovertida y colectiva, que no puede dar el salto al inconsciente y cree que la cosa viene del consciente, pero es justo al revés, es el inconsciente el que le fuerza a uno a actuar de una manera concreta, es un complejo un arquetipo lo que está siempre detrás.
Nuestro grupo de Valencia, se ha mantenido abierto a todas las personas que por diversos motivos han estado interesadas en estas materias, y, a lo largo de estos años, han pasado numerosas personas, cuyos intereses en la psicología estaban preferentemente motivados por sus propias problemáticas personales, independientemente de que algunos de sus miembros, por cuestiones profesionales aplicaran, además, estas vivencias y conocimientos en su práctica clínica habitual.
De este modo, al poner en el centro, el problema del "sentido personal", los integrantes de este grupo de trabajo se asemejaban a los que, algún tiempo atrás, habían acudido al Instituto Jung de Zürich, en la época en que todavía acudían gentes que no centraban su interés, como en la actualidad, en la obtención de una titulación oficial, creyendo, ingenuamente, que son las instituciones y no el propio inconsciente, quienes otorgan la suficiencia en el conocimiento de la psique.
En todo momento el "análisis personal" y el "trabajo creativo" con material simbólico han ocupado pues el lugar central y primordial y nos han permitido aproximarnos al espíritu de esta psicología, a través de las vivencias personales.
M-L.von Franz decía al respecto del análisis personal:" ... se trata del encuentro del individuo con su propio dios o demonio interior, su pugna con poderosas emociones, afectos, fantasmas, inspiraciones creadoras y obstáculos surgidos del propio interior".
De esta manera, la esencia de esta psicología se vuelve algo viviente, basado en el sufrimiento y la confrontación consciente, directa y personal con la vida y con el material simbólico y arquetípico generado por esta.
Voy a referiros una anécdota que le sucedió a una de nuestras compañeras del grupo, ella nos contó en una ocasión en que había tenido un encuentro con un psicólogo de orientación humanista, con el que ella previamente había tenido alguna relación, que éste le dijo, que lo que ella estaba haciendo ahora, tan solo era un "grupo de psicología teórico”, por que no hacíamos prácticas ni ejercicios grupales como ellos, a lo que ella le respondió que nosotros practicábamos "en la vida diaria personal".

La importancia de la Función del Sentimiento:

Es, a través de la función del sentimiento, que uno está siempre ligado al símbolo y, por tanto, al inconsciente.
Es por lo que la diferenciación de esta función ha sido considerada esencial por Jung, y M-L.von Franz dedicó su última conferencia pública a esta importante cuestión que titiló: "La rehabilitación de la función del sentimiento por C. G.Jung en nuestra civilización contemporánea”.
Ella hace hincapié allí, en que deberíamos poder establecer una relación con el inconsciente como una "realidad trascendente", relación que no sólo debería ser hecha con el entendimiento, sino también con el sentimiento y la emoción, y es necesario resaltar esto, señala, porque el espíritu oficial de la época, hoy, desvaloriza el factor del sentimiento, y se guía por la fría visión estadística, que describe sólo una imagen intelectual-abstracta del objeto investigado, pero no su "realidad".
También dice en su libro de "Interpretación de los cuentos de hadas" que en psicología no se puede, al contrario de otras ciencias, permitirse descuidar el aspecto emotivo de los factores externos o internos que estudia, incluyendo la "reacción afectiva del propio observador"... y que este "factor emocional" forma parte integrante del método, si se quiere alcanzar el fenómeno en su totalidad.
El pensamiento académico, según ella, deja de lado el factor más importante que Jung introdujo en la ciencia de los mitos: "la base humana de la que han surgido tales motivos", y puntualiza que la Psicología del Profundo tiene por objetivo, el estudio de la "matriz viva" de donde provienen las imágenes arquetípicas.
Comúnmente hay un rechazo frente a los “estados emocionales” que se expresan en forma de síntomas físicos, afectos, miedos, angustias, nerviosismos, etc. y lo que uno quiere es quitárselos, pero en ellos se encuentra el primordio de un desarrollo espiritual de la conciencia, porque un síntoma neurótico se "transforma en oro" en términos alquímicos, cuando se encuentra el sentido que hay tras él, mientras que si por diversos medios, farmacológicos, psicoterapéuticos, etc., se los reprime, ciertamente desaparecen momentáneamente o no, pero con ello se pierde la posibilidad de que se desarrolle el consciente.
Las emociones no se pueden entender y uno solo se puede relacionar, con ellas como con el calor o el dolor, se trata de estar "consciente" de ellas, sin que uno las "reprima", o por el contrario, se "identifique" con ellas.
La emoción se expresa en el cuerpo y nos pone en contacto con el inconsciente, es lo que nos une con “los dioses”. Por eso, es necesario confrontarla, vencerla, para entrar en el inconsciente, que es donde se encuentra la llave que nos permite el acceso al sentido de las cosas.
También es, conscientes de esa "resonancia emocional” que nosotros preguntamos siempre al inconsciente, a los sueños y ellos entonces traen la solución o nos permiten acceder a la comprensión de la función compensadora del inconsciente, que es como este ayuda en definitiva, por que lo esencial de la psicología no es preguntar ¿qué es?, si no: “que efecto tienen sobre mí”.
Dice el Dr. Zavala no se trata de que uno entienda o interprete intelectualmente, sino de lo que le trae a uno el inconsciente de forma espontánea.
Jung fue lo que fue, nos dice el Dr. Zavala, porque era un "gran preguntador" y sabía preguntar correctamente, vivió de acuerdo a sus sueños, y desarrollo el pensar simbólico incluyendo siempre el sentimiento.
Para entrar a la psicología, decía, hay que olvidarse de todo lo que se sabe y buscar con interés y curiosidad en el material, pues siendo capaz de preguntarse adecuadamente, con interés, meditando, calentando, sufriendo y aguantando conscientemente el tiempo suficiente una pregunta, manteniendo esa fricción entre consciente e inconsciente, el “complejo” entonces, podía responder, y lo puede hace de diversas maneras, mediante sueños, sincronicidades, revelaciones, insights, etc.
Así proponía que ante las distintas circunstancias, nos hiciéramos este tipo de preguntas:

¿ Cómo actúa en mí, como me afecta?
¿ Qué sentido tiene para mí?
¿ Qué significa esto para mí?
¿ Dónde está en mi vida diaria, en mi...? etc.

La Actitud Religiosa hacia el Inconsciente:

Cuando uno profundiza en su propio proceso de individuación, se llega a un punto de máxima tensión, donde si no se dispone de una adecuada actitud religiosa es imposible llevar a término la amplificación del consciente.
Así, se produce por ejemplo, con mucha frecuencia, el abandono del análisis cuando uno ya no es capaz de sufrir, confrontar o de soportar más un conflicto determinado, bien sea en forma de una duda, de un problema, un sufrimiento, una emoción, un síntoma, etc.
Ser "Junguiano" es una evolución, es cuando ya se puede aguantar la tensión de los opuestos y esto lleva implícito el desarrollo y la diferenciación del principio del Eros, que es el que permite unir a los opuestos y abre el proceso de la "realización del inconsciente", que Jung llamó “creatividad”
Continuamente nos ha recordado el Dr. Zavala que la diferencia con las "otras psicologías” es que, la nuestra es activa, que exige la participación humana, para la "fricción" con el inconsciente, y, es en esta confrontación entre el consciente y el inconsciente de donde surge, a través de la función trascendente, el símbolo personal unificador de los opuestos, cuando se es capaz de aguantar suficientemente la tensión de los contrarios, y que es en definitiva, lo único que cura y que permite, la autorrealización de las potencialidades del individuo.
Pero la gente prefiere una técnica o un chivo expiatorio y no puede o quiere sufrir la tensión de los opuestos y las penalidades que le traiga la vida.
Un yo débil tiene dificultad de confrontar y de diferenciar el consciente y el inconsciente, por eso es necesario primero, desarrollar la parte consciente para luego poder confrontar el inconsciente, y que esta participación activa del yo, permita que el proceso se vuelva una “vivencia".
También la Imaginación Activa, que representa el nivel superior de esta psicología requiere la participación de un Yo suficientemente desarrollado, y tiene como fin una conexión objetiva con la realidad interna.
Sólo con una actitud adecuada hacia el inconsciente se podrá perseverar en la confrontación con él, tomarse interés, ser capaz de hacerse preguntas, demostrar valor y poder aguantar la duda, ser capaz de mirar las cosas introvertidamente, así como también ser capaz de renunciar al intelecto y vivir y sufrir directamente la realidad.
Una experiencia numinosa, o arquetípica, genuína, produce en quién la experimenta una sensación de sorpresa, un sentimiento de temor y un profundo respeto, por eso ante las figuras o los contenidos del inconsciente, pues, es necesario un cierto tipo de coraje moral o capacidad espiritual que capacite al individuo para responsabilizarse frente a ellos y poderlos integrar.
El analista sólo puede ayudar a que uno se ponga en contacto con su propio Self individual. Pero es, en definitiva, mediante esta actitud religiosa, que con la suficiente humildad esta atenta a los pequeños detalles y a las sincronicidades que permiten cambiar la actitud consciente durante el proceso de individuación, que se podrá mantener abierta la puerta al Self y poder entender y llevar a cabo lo que él quiere de cada uno de nosotros.

La importancia del Símbolo y el desarrollo del Pensar Simbólico:

El símbolo disfruta de una "naturaleza paradójica", y en él hay algo conocido y algo desconocido y por ello su significado es inagotable.
Jung reconoció que los símbolos habían sido utilizados a lo largo de la historia porque eran capaces de transmitir cosas más allá del alcance del entendimiento humano, y también para representar conceptos que no se podían definir o comprender del todo. Por otro lado, observó que el hombre producía símbolos de forma inconsciente y espontánea, en forma de sueños y fantasías, y que estos podían ser una expresión de los complejos o arquetipos.
M.-L. von Franz decía que interpretar los símbolos era un arte, un oficio que tiene como base "lo que uno es en sí mismo" y que sólo se aprende ejercitándolo, y no se puede enseñar, ella aconsejaba en el Instituto Jung que no se contentaran con el trabajo de sus cursos, sino que trataran ellos mismos de interpretar cuentos y mitos. De esta manera fue como ella contactó con José Zavala, tras leer una interpretación que él había hecho de un cuento mexicano, pues impresionada por el trabajo, le escribió una carta diciéndole que a un que ella, ya no tomaba alumnos en análisis, con él estaría dispuesta a hacer una excepción, dando comienzo de esta manera a una relación que ha durado 30 años.
El estudio de los cuentos de hadas, ella lo consideraba esencial para el psicólogo, porque permitían descubrir en ellos las estructuras universales del alma humana, y donde los arquetipos eran representados en su aspecto más simple y elemental, expresándose de manera sencilla y directa los "procesos psíquicos del Inconsciente Colectivo".
Según M-L.von Franz, el método objetivo de interpretación de los sueños, se logra en las mejores condiciones, también ejercitándose con los cuentos de hadas, en los que no hay "ni contexto individual" ni "conocimientos personales" de la situación consciente correspondiente.
Por ello, el Dr. Zavala se ha esforzado también en hacernos ver que sólo se puede desarrollar el "pensar simbólico", el "pensar sincronístico" o el "pensar con Eros", ejercitándose en la realización de trabajo creativo de interpretación de cuentos, mitos, sueños, etc. Porque cuando uno se pone en contacto con los símbolos y el material inconsciente, se activa el inconsciente propio, y “esa es la clave", que lo que está en el mito, o en el cuento, está también en alguna medida, en uno mismo y lo obliga a uno a tenerlo que realizar primero en si mismo.
El problema es poder ver “la realidad objetiva de la psique", es decir, poder ver las cosas SIMBOLICAMENTE, para poder pasarlas, de un nivel "concreto", a un nivel "psicológico", porque si no se puede dar ese salto, no hay desarrollo en el consciente.
Son muchos los ejemplos que nos pueden ilustrar esta cuestión: M-L. von Franz cuenta que en una ocasión, vio en una biblioteca un hombre anciano con mirada extraviada, que consultaba libros de alquimia, se acercó a ella y le dijo: " Sabe... ya estoy muy cerca de conseguir la piedra fi1osofa1". La Dra. E. Kübler-Ross, que había comenzado trabajando con moribundos, pero que finalmente terminó interesándose en el "espiritismo”. También Carlos Castaneda, que después de recibir las enseñanzas del chamán D. Juan Matus, había terminado dando “pases mágicos". Ellos, decía von Franz no supieron dar el paso a la psicología y se quedaron en un nivel concretistico.
Otro error que se comete muy frecuentemente, es por ejemplo, al interpretar un texto, "psicologizar" el material, en vez de tratar de ver que hay detrás de los motivos simbó1icos buscando amplificaciones de ellos, hasta que se vuelvan una "realidad simbólica" y de esta manera, sea posible dar el paso a la psicología.

El Trabajo Creativo y el Método Amplificatorio:

Para terminar, quiero referirme al trabajo creativo de interpretación y al método amplificatorio, que Jung desarrol1ó, como el instrumento que le ayudaba a entender el contenido de los símbolos, como hicieran los antiguos alquimistas, que se esforzaban en "sacar el espíritu de la materia". Pero para ello es imprescindible concentrarse en algún material concreto, tener “prima materia”, algún símbolo en el que ponerse a profundizar.
Jung usaba las amplificaciones para evitar en lo posible el problema de la subjetividad, pues si no se amplificaba, vio que se producían proyecciones de los propios contenidos y de la problemática personal del ana1ista sobre el material, así como en vez de hacer interpretaciones psico1ógicas, se hacían, “especulaciones abstractas”, “deducciones” o “interpretaciones personalistas”.
Para no quedarse en algo superficial, extrovertido, en una psicología del yo, es necesario entrar a los símbolos, porque es lo que está en relación con el inconsciente y la única forma de entenderlo es mediante las asociaciones, amplificaciones y paralelos, que nos permiten traducirlo al lenguaje psico1ógico.
Por eso es imprescindible un gran conocimiento de materias diversas así como estudiar simbología, mitología, folklore, antropología, etnología, religiones comparadas, etc.
Decía el Dr. Zavala que con Jung y M-L.von Franz sucede lo mismo que con Einstein, que todos los que le siguen después, sólo hacen que corroborar que lo que dijo, es verdad. Por eso, nosotros tenemos que esforzarnos en amplificar, en nuestros trabajos interpretativos, para hacer más real lo que ellos decían, así como tenemos que esforzarnos también durante el análisis personal en el asociar disciplinado, que va más allá del simple discurrir intelectual, y precisa estar en relación con los sentimientos.
Para no salirse del contexto o perderse en el inconsciente, a la hora de interpretar y amplificar, M-L.von Franz aconseja seguir un orden en la construcción dramática del sueño o del cuento, dividiéndolo en 5 partes:

- Locale ( tiempo y lugar )
- Dramatis personae ( personajes )
- Expositio ( esta es la clave, el como se inicia, o qué lo desencadena )
- Peripetiae ( episodios )
- Lisis ( desenlace )

A continuación se trabaja con el material comparativo y se recogen numerosas versiones análogas, los llamados paralelos que se pueden encontrar en otras culturas o ámbitos, para poder establecer las interpretaciones sobre bases relativamente seguras.
Después hay que establecer, "el contexto", preciso de cada una de las imágenes y las amplificaciones que le convienen y las que ayudan a la comprensión del motivo, y por último viene la interpretación que consiste en traducir la "historia ampliada" a un lenguaje estrictamente psico1ógico.
Podemos tomar para ejemplificarlo los libros de Jung, “Psicología y Alquimia”, o “Símbolos de Transfirmación”, en los que se ve con claridad como se realiza el proceso de amplificación de los motivos simbólicos, también en el trabajo de M-L. Von Franz de interpretación del libro de Apuleyus “El Asno de Oro” es otro buen ejemplo de este proceder con el material arquetípico, o también en la interpretación realizada por el Dr. Zavala sobre “Los Portentos Mexicanos” que acontecieron en los años previos a la llegada de los conquistadores españoles, en el que se interrelaciona el plano arquetípico y simbólico con el plano histórico y con el nivel de la psicología individual mediante paralelos y amplificaciones.
Nosotros confiamos en la capacidad curativa del mismo individuo y del inconsciente, por eso damos tanta importancia a las asociaciones y a las amplificaciones que es, lo que nos relaciona, de forma directa, con los contenidos del Inconsciente y es lo que cura en definitiva.
Para llevar a cabo una interpretación válida, lo esencial es pues, que no se pierda el contexto emocional y referirlo siempre al yo y a la experiencia personal, para lo cual es imprescindible la ayuda de la "función del sentimiento".
En última instancia, el sentido de la "amplificación" es aproximarnos a la "realidad psico1ógica" y a la "vivencia humana", que es el camino para producir una ampliación del consciente.

San Sebastián, 31 de Enero de 1998

Rafael Monzó

Grupo de Küsnatch / Turmgruppe / Gruppo Turm

2007-03-26T13:02:00.000+14:00

Küsnacht, Otoño de 1997 (Foto : R.Monzó)

Il gruppo di Küsnacht si aggregò nei primi anni ottanta attorno ad un nucleo originario di analisti junghiani. Figura di riferimento era Marie-Louise von Franz e molti tra i suoi più diretti allievi contribuirono alla costituzione iniziale di questo gruppo, tra cui lo stesso Dieter Baumann che dell' autentico spirito junghiano è uno dei rappresentanti più significativi, per lo impegno che li accomuna nel mantenere vivo lo spirito della psicologia junghiana e nel dare sviluppo alla ricerca attorno al contributi più autentici e originali del pensiero di C. G. Jung.

Questo gruppo di lavoro sviluppa uno stile di ricerca che desidera rinnovare il senso della coscienza aprendosi alle dimensioni immaginali dell´Anima e dei suoi ambiti più propri: il sogno, l' immagine, la natura, l´eros, e lavora in alcuni temí nucleari della psicólogia junghiana: la riabilitazione del femminile psichico, la saggezza depositata nell'inconscio, il ruolo delle immagini, dei simboli e del sentimento nel processo di individuazione, il recupero del bios e della dimensione di natura, e la concezione della totalità psichica.

(AGATHODAIMON: Saggi di psicología analítica.
La Biblioteca di Vivarium. Milano, via Caprera 4. 2002)

Foto por gentileza de Daniele Ribola : Herman Strobel,Klaus Ripmann,Dieter Baumann,Bob Mercurio,Daniele Ribola,Roberto Buffi,José Zavala,Federico de Luca Comandini

CONTRIBUTIONS TO JUNGIAN PSYCHOLOGY

2007-03-25T11:50:00.000+14:00

Beiträge
zur Jung'schen Psychologie
Festschrift zum 75. Geburtstag von
Marie-Louise von Franz

Contributions
to Jungian Psychology
Festschrift to 75th Birthday of
Marie-Louise von Franz

Victor Orenga, Editores, Valencia 1990

An den Leser:

Die Idee, auf welcher die Entstehung dieses Buches beruht, ist alt und hat mehrere Erzeuger. Alles fing damit an, dass Freunde von Marie-Louise von Franz und der Jung'schen Psychologie wiederholt die Möglichkeit erwogen, einen Sammelband milt den Arbeiten, die sie sonst nur bei beschränkten Freundeskreisen vorstellen durften, zu veröffentlichen. Der Druck dieses Bandes sollte den schöpferischen Interessen des Verfassers und der von ihm gewählten prima materia so treu wie möglich bleiben. Es ist ein glücklicher Zufall, dass wir in Hern Victor Orenga einen wohlgesinnten Verleger fanden, der die einzelnen Autoren mit seinem Vertrauen unterstützte. Dies nicht zuletzt auch indem er auf jegliche Zensur durch einen Lektor verzichtete.
Es ist auch ein Zufall, dass dieses Buch im Jahre des 75. Jubiläums von MarieLouise von Franz ans Licht kommt. Wir sind sehr glücklich und freuen uns sehr, es ihr als Geschenk überreichen zu dürfen.

Zürich und Valencia, im Herbst 1990

Die Herausgeber:

J. F. Zavala
G. Rusca
R. Monzó

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Dear Reader:

The concept of this publication was conceived long ago. It originated from several sources within a circle of friends of Marie-Louise von Franz and of the Psycholoy of C. G. Jung. We repeatedly pondered the possibility of publishing an anthology of essays which we had only presented to each other. It was wished that the printing of the articles in this edition would remain as true as possible to the creative urges of each author and of the prima materia chosen by him or her. We have had the great fortune of finding Mr. Víctor Orenga as a publisher who supported every one of us by his trust, not the least by dispensing with any censorship on the part of his editor.
It is also a fortuitous coincidence, that this book is born in the year of MarieLouise von Franz's 75th. birthday. We are very happy to present it to her as a gesture of our profound gratitude.

Zurich and Valencia, in the autumn of 1990

The Editors:

J. F. Zavala
G. Rusca
R. Monzó

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Estimado Lector:

El concepto de esta publicación fue concebido hace tiempo. Se originó de varias fuentes dentro de un círculo de amigos de Marie-Louise von Franz y de la Psicología de C. G. Jung. Nosotros valoramos la posibilidad de publicar una antología de ensayos que hasta entonces sólo se habían presentado entre nosotros. Fue un deseo que la impresión de los artículos en esta edición permaneciera tan fiel como fuera posible a los impulsos creativos de cada autor y a la prima materia escogida por él o ella. Hemos tenido la gran fortuna de encontrar al Sr. Víctor Orenga como publicador que nos apoyó a cada uno de nosotros por su confianza, en particular eximiendo cualquier tipo de censura por su parte.
También es una coincidencia fortuita, que este libro nazca en el año que Marie-Louise von Franz celebra su 75 aniversario. Nosotros estamos muy contentos de poderlo presentárselo a ella como un gesto de nuestra profunda gratitud .

Zurich y Valencia, en el otoño de 1990

Los Editores J. F. Zavala
G. Rusca
R. Monzó

INDEX

BAUMANN, DIETER : The Furnace of Youth

BROOKS, VERNON: The tyrant in the complex

DE LUCA COMANDINI. FEDERICO: Octopus. Metamorfosi
di un'immagine anímale

VON FRANZ MARIE-LOUISE: C. G. Jung's Rehabilitation der
Gefühlsfunktion in unserer Zivilisation

ISLER, GOTTILF: The Manifestation of the Self in
Story-Telling Communities in the Alps.

MAGUIRE. ANNE: The crowned serpent

MINDELL, NORA: Initiation and rebirth at Eleusis

REYNAL, CARMEN Q.: The skullfaced girl

RIPPMANN, KLAUS: Natur ohne Titel

ROTH, REMO: Das Waldsterben und di Synchronizität
zwischen Symptom und Symbol

SÁNCHEZ,FERNANDO: Une interpretation du «don Juan» deTirso

SHlRAHAMA, MITSUO: Chi energy by C.G. Jung

STROBEL, HERMANN: Was ist nichtig, was ist wichtig?

TEJO. MARIA JOSÉ: The Virgin of crystal

XlPOLlTAS KENNEDY, EMMANUEL: Psychic Wholeness: The goal of life and afterlife

ZAVALA, JOSE F.: Psychologische Betrachtungen über das
religiöse Leben Altmexikos

The Fountain of the Love of Wisdom

2007-03-24T23:37:00.001+14:00

LA FUENTE DEL AMOR A LA SABIDURÍA

UN HOMENAJE A MARIE-LOUISE VON FRANZ

Editado por Emmanuel Kennedy-Xypolitas

Marie-Louise von Franz fue un individuo único. Todos los que la conocieron fueron tocados por su gran espíritu de apertura y su devoción hacia el inconsciente tal como fue vislumbrado por C. G. Jung. Se han recogido las contribuciones en esta publicación conmemorativa para honrar este espíritu y esta devoción al inconsciente, la verdadera esencia de esta mujer.

Compilado por Emmanuel Kennedy-Xypolitas con la ayuda de Marie-Anne von Franz, su hermana, y Dr. Alfred Ribi, presidente del Club Psicológico de Zürich, las contribuciones - qué abarcan desde breves cartas hasta artículos completos – son tan variadas como las personas que se encontraron con von Franz en el curso de su larga vida como estudiante, colega de Jung, analista, conferenciante, y escritora. Parientes, amigos, conocidos, colegas, analizados, doctores, ayudantes, secretarias, enfermeras, editores, vecinos, y obreros, e incluso personas que ella no conoció personalmente pero con quien ella había correspondido, expresan sus sentimientos, y exponen su más profundo ser, e incluso comparten sus sueños en estas páginas.

TAMBIÉN INCLUYE

Una selección de comunicaciones de su muerte y necrológicas

Comentarios a su muerte aparecidos en Internet

Los tres elogios pronunciados en su funeral
el 26 de febrero de 1998

Discursos de cumpleaños

Impresiones personales

Comentarios y reflexiones sobre sus libros

Un boceto biográfico por su hermana

Una bibliografía de sus escritos en inglés
que incluyen libros, artículos, y su trabajo en películas

Fotografías de su vida

Para pedidos: visite el sitio web para la Lantern Books http://www.lanternbooks.com/

En EE.UU., llame al (800) 856-8664 fuera de EE.UU., llame al (703) 661-1500

Chiron Publications http://www.chironpublications.com/
ISBN 1-888602-38-4

THE FOUNTAIN OF THE LOVE OF WISDOM:

AN HOMAGE OF MARIE-LOUISE VON FRANZ

Edited by Emmanuel Kennedy-Xypolitas

Marie-Louise von Franz was a unique individual. All who knew her were touched by her great spirit of openness and her devotion toward the unconscious as envisioned by C. G. Jung. The contributions in this commemorative publication have been gathered to honor this spirit and this devotion to the unconscious, the very essence of the woman herself.

Compiled by Emmanuel Kennedy-Xypolitas with the assistance of Marie-Anne, her sister, and Dr. Alfred Ribi, president of the Psychological Club of Zürich, the contributions - which range from brief letters to full-length articles - are as varied as the people who met von Franz in the course of her long life as a scholar, a colleague of Jung, an analyst, a lecturer, and a writer. Relatives, friends, acquaintances, colleagues, analysands, doctors, assistants, secretaries, nurses, publishers, neighbors, and workers, and even people she did not know persona1ly but with whom she had corresponded, express their . feelings, expose their innermost being, and even share their dreams in these pages.

ALSO INCLUDED

A selection of death announcements and obituaries

Responses to her death shared on the Internet

The three eulogies delivered at her memorial
service on February 26, 1998

A sprink1ing of birthday addresses

Personal impressions

Comments and reflections on her books

A biographic sketch by her sister

A bibliography of her writings in English
including books, articles, and her work on film

Photographs from her life

To order: visit the web site for Lantern Books at http://www.lanternbooks.com/
Or in the U.S., call (800) 856-8664 outside the U. S., call (703) 661-1500

Chiron Publications : http://www.chironpublications.com/
ISBN 1-888602-38-4

Table of contents for “The fountain of the love of wisdom” : an homage to Marie-Louise von Franz Edited by Emmanuel Kennedy-Xypolitas.

Contents

Acknowledgments

Foreword by Alfred Ribi

Introduction by Emmanuel Kennedy-Xypolitas

Chronology

Part One: Reflections on the Death of Marie-Louise von Franz Death Announcements

Obituaries

Internet Responses

Part Two: Eulogies

Part Three: Birthday Addresses

Part Four: Personal Impressions

Part Five: Book Reviews and Publishers¿ Comments

Part Six: Some Biographic Data on Marie-Louise von Franz by her sister, Marie-Anne von Franz

Part Seven: Contributions

Al Huang Chungliang :The Tao of Primal Chaos -Hùn Dùn: A Remembrance of Marie-Louise von Franz

Altmann-Glaser, Christine Frau Holle in the Depths of Our Souls

Aurigemma, Luigi Reflections on the Philosophy of Marie-Louise von Franz

Baumann, Dieter Individuation in the Spirit of Love

Card, Charles Reflections on von Franz´s Work with Number Archetypes

Comandini Federico de Luca Color and the Imagination

Dorbarakis, Nikolas Marie-Louise von Franz: A Model of Devotion to the Spiritual World

Dupport-Rozan, Jean-Pierre The Song of Exile Tao

Dykes,Andrea Encounter in the Unconscious

Eldred, David Having had the honor . . . .

Erkelens, Herbert van Bridging the Gap between Physics and Depth Psychology

Ferrari, Guido A Memory of Marie-Louise von Franz

Frantz, Gilda A Reminiscence

Gambini,Roberto Marie-Louise von Franz as Thesis Advisor

Goto, Kazu The Journey of Individuation: A Matter of Life and Death

Hannah, E. J. Marlus ¿the Mischievous One

Harris, Susan Four Swans Gliding out to the Sea

Hude, Georges Contacting the Other-Worldly Image

Hutton, Robin Lea Walking with Kings without Losing the Common Touch

Inhelder-Buechel, Renate Living in Her Own World

Just, Wilhelm The Teumessian Chase

Kardaun, Maria Oblomov and the Russian Mother Complex

Kline, Robert Care for This House

Köerner, Waltraud Relying on the Wisdom of the Self

Landtwing, Fritz Memories of Dr. Marie-Louise von Franz

Laughlin, Tom Two Remarkable Moments

Loetscher, Theres Horoscope of Marie-Louise von Franz

Lyons, Roger Dream Analysis with Marie-Louise von Franz

Maguire, Anne The Psychology of the Archetype of the Veiled Kabir: The Genius of Mankind

Mercurio, Robert Memories of Marie-Louise von Franz

Mindell, Lara On the Tao of Uselessness

Mindell, Nora In Loving Memory of Dr. Marie-Louise von Franz

Monzó, Rafael Correspondence with Marie-Louise von Franz

http://antroposfemenino.blogspot.com/

Niggli, Hans Nibby: A Deeply Loved but Very Difficult Master Oggenfuss, Gertrude Sometimes Individuation Must Take the Place of the Church

Perez, Marta Susana A Dream with an Owl

Rasmussen, Gorm Pagan in the Head - Christian in the Heart

Raymann, Christine The ¿Stone Tower in Moos in Bollingen

Reiff, Vicki Searching Continually for Meaning

Ribi, Alfred For the Festschrift in Honor of Marie-Louise von Franz

Roth, Remo My Personal Memories of Marie-Louise von Franz

Scheinost, Mary Marie-Louise von Franz and Her "Apero"

Schellbrett, Gertrud Marie-Louise von Franz: an Example of Complete Loyalty

Selhofer, Françoise Dream of a Lit Up Cathedral Buried in the Mountain

Sharp, Daryl The Puer and the Patron

Spicer, Nicholas Listen to Your Dreams

Spiegelman, Marvin Pleasure Being in Jung´s Pocket

Stein, Murray Some Images of Dr. von Franz

Streich, Hildemarie Music in Dreams

Suter, Vreni My Encounter with Dr. Marie-Louise von Franz

Taylor-Laughlin, Delores Becoming the Woman You Are Supposed to Be

Walker, Carl Sisters and Brothers in the Spirit

Yoshida, Satomi A Stone and a Dress

Zavala, José Marie-Louise von Franz and Shakespeare´s Hamlet

Zoccoli Francescini, Ida Regina The Trout

Part Eight:

Published Works in English

Books of Marie-Louise von Franz Published in English

Articles and Interviews with Marie-Louise von Franz Published in English

Films with Marie-Louise von Franz

List of Illustrations

Library of Congress Subject Headings for this publication:
Franz, Marie-Luise von, 1915 - 1998,Jungian psychology.Psychoanalysis.

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JOURNAL OF ANALYTICAL PSYCHOLOGY
Vol. 52 Issue 5, Pag.678-679
24 Oct 2007
David Oswald

This loving tribute to the late Dr. Marie-Louise von Franz appeared last autumn, some
eight years after her death in February of 1998. Compiled by her former student and
long-time associate, Emmanuel Kennedy-Xypolitas, it collects the public announcements of her death, eulogies by Anne McGuire and Alfred Ribi, a chronology of her life, a short biographical sketch by her sister Marie-Anne and a bibliography of her works in English together with a few brief review comments. The majority and heart
of the book, however, is comprised by the numerous personal memories, observations
and contributions solicited from the many people whose lives she touched. Twentyfour
pages of well-chosen photographs, some in colour, complement the biographical
data, showing von Franz at various ages and at work and at ease with colleagues and
friends.

The handful of short formal essays among fifty-five contributions reflects many of
von Franz’s favourite interests. The importance of having the right attitude when
approaching the ambiguous realm of the Great Mother is explored through an
interpretation of an African version of the Grimms’ fairytale ‘Mother Holle’ (Christine
Altmann-Glaser). A devouring mother complex is diagnosed for the protagonist in
Goncharov’s novel Oblomov, yet its manifestations are also interpreted constructively
as the novelist’s attempt to recapture values lost in Russia’s transition toward modernity
(Maria Kardaun). In a more philosophical vein, the logos is seen as a necessary fracture,
emerging out of the continuity of the Tao, a relationship illustrated here with works
by Borges, Dali, and others (Jean-Pierre Duport-Rozan). A meandering discussion of
the re-emergence of the feminine in our time is based on an extended correspondence with von Franz in her final years and concludes with the hope of repairing the breach of eros between Christianity and Islam (Rafael Monzó). In other contributions, music is examined as a symbol in numerous dreams (Hildemarie Streich), the use of colour in active imagination is explored (Federico de Luca Comandini), and somewhat farther afield, a brief astrological reading of von Franz’s natal chart and her synastry horoscope with Jung is presented (Therese Loetscher).

The personal impressions by von Franz’s analysands, students, colleagues, fellow
scholars and scientists come together as a mosaic of her professional activities. Many
of these people travelled long distances—geographically as well as psychologically—
to work with her. Often nourished in advance by her books, they invariably came
away impressed with her broad learning, dedication to the life of the unconscious,
and the strong spiritual sense she embodied. Von Franz’s special ability to grasp and
express clearly the core of a person’s current psychological situation allowed her with
equal ease to encourage hesitant souls to have more trust in life or more confidence
in their intellectual work, to rebuke ill-prepared examinees, to remain uncomfortably
but intentionally distant as a thesis adviser, and yet to embrace warmly an alienated
introvert. Her Puer Aeternus lectures were tremendously inspirational to many. Her
difficult book, Number and Time, in contrast, with its revolutionary attempt to find a
unifying ground for physics and depth psychology, led the few here who could grasp it
to explicate its ideas further.

Many contributors knew von Franz from outside her professional activities. In
addition to friends and neighbours in Küsnacht and Bollingen, we hear from the
veterinarian in whose arms her beloved bulldog Nibby died, from her attendant at
the Baden health spa, from the Danish TV interviewer who tried unsuccessfully to
improve von Franz’s opinion of Hans Christian Andersen, and from the film producer
moved by her lecture on the Swiss mystic Niklaus von der Fl ¨ ue to collaborate with
her on a documentary. Her housekeeper of seventeen years relates the daily humour
and warmth that infused von Franz’s household with Barbara Hannah. A caregiver,
increasingly necessary as her Parkinson’s disease progressed, recalls both comforting
dreams and disquieting ones that von Franz reported near the end of her life.
Yet whether the contributor’s connection was professional or personal—and it is often
difficult to tell since the persons are not further identified beyond their own words—the
reader over and over again finds mention of von Franz’s modesty, her down-to-earth
nature, her sense of humour, her love of nature, her appreciation of good food and
wine, and most especially the warmth that went out to those whom she met.

An unusual aspect of this Festschrift is its editor’s intent to show how the unconscious
perceived von Franz. Dreams by contributors about von Franz and second-hand reports
of her own dreams are sprinkled liberally throughout. One finds her arriving at a
banquet in an illuminated cathedral, buried in a mountain, or jumping into the middle
of a campfire that animals have started, or huddled on a beach in a terrible storm, or
being intensely agitated but unable to speak, or being an owl, or walking gracefully in
a black lace dress. The frequent lack of interpretations to accompany these dreams may
frustrate readers who are curious about a subjective factor in dreams. There is also no
attempt finally to weave these images into a coherent whole, leaving the reader with
the impression that the unconscious viewed von Franz as a mirror of its own creative
chaos.

If there is a fault with this book, it is one of excess. Love often knows no bounds
and the similar tone of many contributions occasionally becomes tiresome. Yet in the
end, one is moved by the sincerity of the responses. It matters little whether one agrees
with Alfred Ribi that it was from von Franz’s hands that the spirit of Jung was passed
on to the next generation, or whether one joins J. Marvin Spiegelman in overlooking
the idealization of Jung simply to honour her as an important spiritual ancestor of the
Jungian tradition. The reader is grateful for the multifaceted look back at this gifted
explorer of the unconscious and for the window it opens onto the fast disappearing
world that she fundamentally helped to shape.

AGATHODAIMON

2007-03-23T11:13:00.000+14:00

F. Acemese - D. Baumann - R.. Buffi - G. Calzá
P. Carducci - L. Carraro - M. Colasanti - R. Corell
G. D. Cortellesi - F. de Luca Comandini - F Dubosc
B. Egger - M. Giuliano - B. Jacobs - W. Just
R. Macchetto - A. Maguire - A. Mazzarella
R. Mercurio - R. Monzó - R. Oliva - D. Ribola
R. Roth - M. Shirahama - R. Sierra - I. Stocchi
H. Strobel - L. Vetterli - C. Widmann - J. Zavala

AGATHODAIMON
Saggi di psicología analitica

A Dicter Baumann nel suo 75° compleanno

Questa raccolta di saggi si articola attomo ad alcuni temí nucleari della psicólogia junghiana: la riabilitazione del femminile psichico, la saggezza depositata nell'inconscio, il ruolo delle immagini, dei simboli e del sentimento nel processo di individuazione, il recupero del bios e della dimensione di natura, la concezione della totalità psichica. Gli Autori, membri con Dieter Baumann del gruppo di Küsnacht, dedicano questi saggi al loro amigo e collega Baumann, a testimonianza dell'impegno che li accomuna nel mantenere vivo lo spirito della psicologia junghiana e nel dare sviluppo alla ricerca attorno al contributi più autentici e originali del pensiero di C. G. Jung.

Il gruppo di Kúsnacht si aggregò nei primi anni ottanta attorno ad un nucleo originario di analisti junghiani. Figura di riferimento era Marie-Louise van Franz e molti tra i suoi più diretti allievi contribuirono alla costituzione iniziale di questo gruppo, tra cui lo stesso Dieter Baumann che dell' autentico spirito junghiano è uno dei rappresentanti
più significativi. Questo gruppo di lavoro sviluppa uno stile di ricerca che desidera rinnovare il senso della coscienza aprendosi alle dimensioni immaginali dell 'Anima e dei suoi ambiti più propri: il sogno, l' immagine, la natura, l' eros.

La Biblioteca di Vivarium
Milano, via Caprera 4
2002

http://www.vivarium.net/Agatho.htm

Indice

Premessa

IN OMAGGIO A DIETER BAUMANN

Lettera aperta a Dieter Baumann
Adriana Mazzarella

"L'uomo giusto"
Hermann Strobel

Dalla Spagna, con gratitudine
Rafael Monzó - Ramón Corell - Rosa Sierra

Un gruppo anomalo
Daniele Ribola.

SAGGI

Trasformazioni e simboli della grande Cipride
Brigitle Jacobs

Locus di trascendenza, il paesaggio psicosomatico nella santità femminile medievale. La beghina Maria d'Oignes, Cristo e il beghinaggio
Maria Grazia Calzà

La Sirena Cristiana. Sirena come storta alchemica: simbolo di trasformazione
Iolanda Stocchi

La ragazza aquila
Fiammetta Acernese

Bene come il Sale: il símbolo del Sale nel Mysterium Coniunctionis e lo spirito dell´Eros in alcuni sogni di donne in analisi
Paola Carducci

Bambini e alchimia. Il germoglio psichico nella Margarita Pretiosa Novella
Marina Colasanti

Le babbucce di Abu Kasem
Ossia: la difficoltà del Mutamento
Mirella Giuliano

La saggezza del Matto
Renato Oliva

Shoshin. La mente del principiante
Robert Mercurio

Dalla curva al somersault. Considerazioni sulla fine di un iter analítico formativo
Giandomenico Cortellesi

L´analisi dei sogni secondo il metodo di C. G.Jung
Remo F. Roth

Considerazioni psicologiche sul terremoto in Messico del 1895. Indaginí sull´analogia del significato tra spirito e materia
José Zavala

L´amicizia in analisi (o della comunanza psichica)
Federico de Luca Comandini

I figli della Salvària
Roberto Buffi

Fondamentalismi della mente e questione ambientale
Fabrice Olivier Dubosc

La quadruplíce sorgente del Grütli e il suo messaggio implicito per la politica
Brigitte Egger - Luca Vetterli

Deus Absonditus - Il dio nascosto
Anne Maguire

Il serpente e l'aquila
Roberto Macchetto

C. G. jung e Kundalini
Mitsuo Shirahama

Monoteismo: alcune riflessioni
Lucio Carraro

Sull'infinito nella matematica: una riflessione psicologica
Wilhelm Just

Il cosiddetto libro di Toth
Claudio Widmann

La Fornace della giovinezza
Dieter Baumann

ECOLOGICAMENTE

2007-03-22T00:31:00.000+14:00

ECOLÓGICAMENTE

PSICOLOGÍA DEL RAPORTO UOMO-AMBIENTE

A CURA DI CLAUDIO WIDMAN

Agorà

Per la prima volta nella storia deI pianeta, l'agente responsabile dei rischio ecológico, l'uomo, è in grado di avere coscienza del proprio ruolo.

La vita psichica dell'uomo si impone cosí all'analisi, perché impronta l'atteggiamento sia verso il pianeta interno che verso il pianeta esterno, determinando concordanze significative.

La concezione di una madre-terra capace di assorbire tutte le nostre scorie rispecchia le aspettative infantili nei confronti della mamma; il rifiuto della biodiversità è praticato nella coltivazione interiore di pochi, selezionati atteggiamenti prima ancora che in agricoltura, la ricerca di energie sempre più sottili ripropone la millenaria ricerca dell'immaterialità, dello spirito, la supervalutazione della mente intellettiva rinnega il lato istintivo-animalesco dei singolo e alimenta la distruzione delle specie animali sul pianeta. Gli esempi si potrebbero moltiplicare, a dimostrazione che la gestione dell'ecosistema non dipende solo dalle scelte economiche di altri, ma dal livello evolutivo di tutti.

Se culturale è il problema, culturale sarà anche la possibile via alla risoluzione. Una psicoanalisi dell'ecologia è chiamata a illuminare le motivazioni deI comportamento umano e a tracciare linee guida per un'evoluzione futura.

«Ecologicamente» non allude semplicemente a un modo di rapportarsi con l'ambiente, ma evoca l'esigenza di maturare una mente ecologica, frutta di uno sviluppo più armonico della personalità.

INDICE

Claudio Widmann
Verso una psicoanalisi dell´ecologia
Pier Maria Luigi Rossi
Le problematiche ambientali e il ruolo della cultura
Dieter Baumann
L 'uomo parte conscia e quindi responsabile della natura?
Alberto Melucci
Pianeta interno e pianeta esterno
Marco Manzoni
Verso una mente aperta
Viky Reiff
Il rapporto con la natura nella "ricerca della visione» presso gli Indiani Sioux
Roberto Buffi
La natura ha bisogno dell´Uomo? L'esempio della foresta
Lella Ravasi Bellocchio
Terra, madre di vita e di morte
José Zavala
Il rapporto uomo-natura alla luce della sincronicità
Daniele Ribola
Il processi proiettivi nel rapporto uomo-natura
Federico de Luca Comandini
La coscienza ecologica dal punto di vista etico psicologico
Antonio Grasso
Il problema dei rifiuti nella società attuale
Claudio Widmann
Dall´allattamento al nucleare.
Riflessioni sull´ approvvigionamento energetico

Gli Autori

DIETER BAUMANN
Nato nel 1927 a Schaffhausen, cresce a Parigi fine ai 12 anni. Rientrato in Svizzera, vive per qualche anno con un nonno d'eccezione: G.G. Jung. Intraprende gli studi di medicina (compiuti a Zurigo, Ginevra e Parigi) e si specializza in psichiatria con Bleuler jr. Espletata l'analisi con Riklin e con M.L. von Franz, svolge la propria attività di analista e di didatta a Zurigo. E stato Visiting Professer pressa la State University di New York (School of Advanced Technology).

ROBERTO BUFFI
Laureato in ingegneria pressa il Politecnico Federale di Zurigo, è Ispettore Forestale e responsabile della gestione forestale a Locarno. Promotore della prima riserva forestale integrale deI cantone Ticino e della Scuola fiel bosco di Losone, è autore di pubblicazioni fiel settore della gestione forestale e della protezione naturalistica della foresta pnmana.

FEDERICO DE LUCA GOMANDINI
Psicoanalista junghiano, ordinario dell' A.I.P.A. (Associazione Italiana Psicologia Analitica) e della I.A.A.P. (International Association of Analytical Psychology), è laureato in Filosofia pressa l'Università di Roma e diplomate in psicologia analitica pressa il C.G. Jung Institut di Zurigo. Autore di diverse pubblicazioni, vive e lavora a Roma.

ANTONIO GRASSO
Laureato in medicina nell'Università di Siena è C{rdinario di Igiene Della Facoltà di Medicina dell'Università di Pisa. E aurore di oltre 80 pubblicazioni scientifiche ed è stato consul ente e responsabile di Pubbliche Commissioni Della Regione Toscana.

MARCO MANZONI
Fondatore della Studio Oikos (Milano) e ideatore di convegni multidisciplinari quali «Velocità: tempo sociale e tempo umano» (1988), «Gregory Bateson e l'ecologia della mente» (1990), «La mente aperta» (1992), «La cultura dell'energia» (1992), «Tempo e libro: il futuro della lettura» (1993), «La società di mezzo» (1994), «Il pensiero di Cesare Musatti" (1994).

ALBERTO MELUCCI
PhD in Sociologia e PhD in Psicologia Clinica, è Ordinario di Sociologia dei processi culturali e Docente pressa la Scuola di Specializzazione in Psicologia Clinica dell'Università di Milano. Ha insegnato in numerose Univer_ità in Europa, negli USA, in Canada, in America Latina e in Asia. E aurore di numerosi saggi in riviste e opere collettive internazionali e di Ulla quindicina di volumi in lingua italiana, tra cui il recente Passaggio d'epoca (Feltrinelli).

VIKY REIFF
Analista americana specializzata in arte-terapia, è diplomata pressa il CG. Jung Institut di Zurigo, città in cui attualmente lavora corne psicoanalista e peT i cui servizi scolastici presta la propria opera con terapie espressive rivolte a bambini rifugiati (provenienti da Bosnia, Sri Lanka e Kosovo) e con traumi bellici.

LELLA RAYASI BELWCCHIO
Psicoanalista dei Centra Italiano di Psicologia Analitica (CI.P.A.) e dell'International Association for Analytical Psychology (LA.A.P.), vive e ed esercita a Milano. Da anni pane al centra delle sue ricerche il tema dei femminile in vari scritti tra cui si segnala Di madre in figlia e La lunga attesa dell'angelo (Cortina).

DANIELE RIBOLA
Laureato in filosofia e diplomato pressa il CG. Jung Institut di Zurigo, ha espletato il training analitico con D. Baumann e M.L. von Franz e opera corne psicoanalista a Lugano.
È autore della prefazione allibro di Ableman Anatomia della nudità (Lyra) e allibro di von Franz Tipologia psicologica (RED). Con alcuni Colleghi ha fondato la rivista La pratica analitica e la Libera Scuola di Terapia Analitica (Milano). Con la TeIevisione della Svizzera Italiana ha prodotto il documentario Omaggio a Jung.

PIERMARIA LUIGI ROSSI
Laureato in Scienze Geologiche pressa l'università di Bologna è OrdiDaria di Vulcanologia pressa la stessa. Già Direttore deI Dipartimento di Scienze Mineralogiche e Preside dei Corso di Laurea in Scienze Ambientali, è attualmente Direttore ,dei Dipartimento di Scienze della Terra e Geologico-Ambientali. E aurore di oltre 80 pubblicazioni scientifiche più un centinaio di saggi ed alcuni libri a carattere divulgativo elo Fer presentazioni congressuali in campo vulcanologico ed ambientale. Tra questi ultimi il convegno "L'Antropico e l'Entropico» pubblicato ad opera della Fondazione Flaminia net febbraio 1996 (Longo Editore).

CLAUDIO WIDMANN
Laureato in psicologiae in pedagogia pressa l'Università di Padova, vive ed esercita in Ravenna la professione di psicoanalista. Ha diretto la rivista «Psyche» ed è Direttore dell'rc.S.A.T. (ltalian Committee for the Study of Autogenic Training). E aurore dÏ.numerose pubblicazioni e di alcuni volumi, tra cui Simbolismo dei colori e Sentimenti (Piovan). ln qualità di Presidente dei Rotary Club di Ravenna, net 1996 ha promosso e organizzato il Convegno «Ecologicamente».

JOSÈ ZAVALA
Laureato in medicina a Città deI Messico e diplomato pressa il Carl Gustav Jung Institut di Zurigo è attualmente Docente pressa quello stesso Istituto e Didatta pressa il Centra di Ricerca e Ins_gnamento della Psicologia di c.G. Jung e M.L. von Franz (Zurigo). E aurore di Ulla ventina di pubblicazioni edite in sette paesi e tradotte in cinque lingue.

Ringraziamenti

Il convegno e il volume Ecologicamente sono un'iniziativa dei Rotary Club di Ravenna, che ha ritenuto di coniugare in questa forma il proprio intefesse Fer la cultura, la propria sensibilità Fer la realtà sociale e il proprio impegno fiel servizio.
L'iniziativa è stata realizzata sotto il patrocinio dei Comune di Ravenna e deI sua Centro di Relazioni Culturali, grazie alla solidarietà dei seguenti sponsor: Banca Popolare di Ravenna, Destauto concessionaria Mercedes, Agip S.p.A., Italmet.

ISBN 88-8063-126-8

Questo volume è stampato su carta Fabriano «Palatina»

@ Copyright 1997 A. Longo Editore sne Via Paolo Costa 33 - 48100 Ravenna Tel. (0544) 217026 Fax 217554 e-mail: longo-ra@linknet.it Ali rights reserved Printed in ltaly

IL VIAGGIO COME METAFORA DELL´ESISTENZA

2007-03-22T00:30:00.003+14:00

IL VIAGGIO COME METAFORA DELL´ESISTENZA
A CURA
DI CLAUDIO WIDMANN

Prefazione

Nel maggio 1998 l'CSAT (Italian Committee for the Study of Autogenic Training) organizzava un convegno sul simbolismo del viaggio. L'intento era quello di riflettere sul percorso terapeutico che ogni paziente compie e di collocare questo percorso nel contesto del piú ampio cammino dell'esistenza individuale e in quello più ampio ancora dell'evoluzione umana.A svilllpparc questo tema fu chiamato un pool di Relatoli di scuola junghiana particolarmente vicini alle figure di Marie Louise von Franz e di Dieter Baumann. M.L. von Franz fu la piú stretta collaboratrice di C.G. Jung e la piú feconda continuatrice della sua opera; D. Baumann e il piú autorevole es ponente dello junghismo e coniuga in sé una competenza dottrinale d'eccezione con la singolare esperienza di una stretta e prolungata familiarita con C.G. Jung.Questi Relatori si riconoscono in un gruppo di ricerca che si vuole fedele allo spirito di fondo che anima l'approccio junghiano: approfondimento dei temí simbolici legati al sogno e all'immagine, sviluppo dell'eros interpersonale. valorizzazione della funzione sentimento, rifiuto del riduzionismo razionalistico, privilegio dell'Anima rispetto alla Persona e cautela nei confronti delle ombre di potere che da questa emanano. .Il presente volume riprende i contributi di quel convegno e, grazie all'apporto di altri Collaboratori, li sviluppa lungo le direttrici maggiormente stimolanti.La comune appartenenza di tutti gli Autori (con le pregevoli eccczioni di Heinrich Wallnöfer e di Giovanni Gastaldo e Miranda Ottobre) al medesimo gruppo di ricerca favorisce la coesione interna di questo testo, nonostante si tratti di un'opera collettiva. Intendecontribuire a tale scopo anche il lavoro del Curatore che ha provveduto alla stesura di un capitolo introduttivo e dei brevi cenni che precedono i singoli saggi. Il primo capitolo offre una visione d'insieme della tematica affrontata e le note introduttive premesse a ogni scritto intendono raccordare i diversi interventi, coordinandoli fra di loro e incastonandoli in un contesto per quanto possibile organico.La composizione multinazionale del pool di Autori arricchisce la trattazione di riferimenti multiculturali e conferisce alla lettura simbolica del viaggio un carattere poliedrico. Lungi dal costituire un limite, ció rende piú. fecondo il símbolo stesso e propone questo lavoro como invito a un “viaggio nell´archetipo del viaggio”

Indice

Prefazione

INTRODUZIONE

Di-vagando
Claudio Widmann

IL PERCORSO DELLA COSCIENZA

Il percorso del sole e il cammino dell'uomo

Jose F. Zavala

L'archetipo del viaggio nel medioevo

Daniele Ribosa

Il grido di Melusina e il viaggio di Remondino

Iolanda Stocchi

La civilta etrusca come modello alternativo di nascita della coscienza

Robert Mercurio

Il fantastico viaggio dell'uomo cibernetico

Mirella Giuliano - Sotiris Kitsopoulos

IL PERCORSO DELL'UOMO

La meta del viaggio...

Dieter Baumann

Il viaggio di Dante e l´uomo moderno

Adriana Mazzarella

In viaggio fra Nietzsche e Jung

Federico de Luca Comandini

Guado, ponte, arcobaleno. L'acqua e l'attraversamento

Roberto Macchetto

Trasformazioni del maschile in Napoli millonario

Gian Domenico Cortellesi

Un viaggio delle Mille e una notte

Fabrice Olivier Dubosc

IL PERCORSO ANALITICO

La via che si può percorrere non è la via eterna

Heinrich Wallnöfer

Considerazioni sulla formazione di alcuni simboli

Giovanni Gastaldo - Miranda Ottobre

L'arrivo di Pandora tra gli umani. Metafora d'avvio dell'anoressia nascosta

Fiammetta Acernese

L'inizio di un viaggio

Hermann Strobel

Sulle orme di Dante. Un percorso di psicoterapia analitica

Claudio Widmann

CONCLUSIONE

C.G. Jung e la riabilitazione della funzione sentimento nella nostra civiltà
Marie Louise von Franz

Bibliografia

Profilo degli Autori

ACERNESE FIAMMETTA

Laureata in psicologia all'Universitá di Roma, specializzata in psicodiagnostica e psicologia clínica all'Universitá Cattolica di Roma, esperta in criminologia, ha espletato la formazione analítica con Ignacio Matte Blanco e Dieter Baumann. Dal 1985 svolge attivitá di ricerca; ha pariecipato come relatrice a congressi nazionali e iniernazionali ed e autrice di alcune pubblicazioni scientifiche. Vive e lavara ira Roma e Zurigo.

DIETER BAUMANN

Nato Del 1927 a Schaffhausen, cresce a Parigi fino ai 12 anni. Rientrato in Svizzera vive per qualche anno nella casa d'un nonno d'eccezione: C.G. Jung. Intraprende gli studi di medicina (compiuti a Zurigo, Ginevra e Parigi) e si specializza in psichiatria con Bleuler jr. Espletata l'analisi con Riklin e con M.L. von Franz, svolge la propria attivitá di analista e di didatta a Zurigo. Socio fondatore della Societa Svizzera. di Psicología Analitica e docente presso il C.G. Jung Institut. É stato Visiting Professor presso la State University di New York ed è Autore di numerasi scritti.

FEDERlCO DE LUCA COMANDINI

Laureato in mosofia presso I'Universitá di Roma e diplomato in psicología analitica presso il C.G. Jung Institut di Zurigo e psicoanalista junghiano iscritto alla IAAP (International Association of Analitical Psychology) e didatta dell'AIPA (Associazione Italiana Psicología Analitica). Autore di diverse publicación, vive e lavora a Roma.

FABRlCE OLIVIER DUBOSC

Laureato in psicología all'Universitá di Torino, si e diplomato presso la Libera Scuola di Psicoterapia Analitica (LISTA) con un lavoro sui conf1itti di genere nelle Mille e una notte. Svolge attivita di ricerca sulla coscienza immaginale e sull'impatto che la rivoluzione biotecnologica ha sulla psiche.

MARlE LOUISE VON FRANZ

Allieva di Jung in età giovanissima ne divenne successivamente la piü strella collaboralrice. Grazie al suo originale apporto critico rimane una delle figure più autorevoli e feconde della psicología analítica. La sua produzione scientifica e copiosa e ancora in corso di pubblicazione in lingua italiana presso Boringhieri (Torino) e RED (Como). Analista e docente presso il C.G. Jung Institut e figura di riferimento morale e scientifico per gli Autori di questo volume, i quali ne commemorano la scomparsa (febbraio 1998) publicando qui il testo del suo ultimo intervento pubblico.

GIOVANNI GASTALDO

Medico chirurgo specializzato in Psichiatría, in Neurologia e in Medicina Scolastica e medico psicoterapeuta. Presidente e Didatta dell'ICSAT (Italian Committee for the Study of Autogenic Training), ha organizzato con M. Ottobre un'articolata archiviazione e procedura di elaborazione di centinaia di migliaia di dati e vissuti relativi a oltre tremila persone (progetto che ha fornito supporto anche alle idee e alle ipotesi esposte nel lavoro pubblicato in questo volume). E autore di numerosi lavori scientifici tra cuí Nel labirinto con il fllo di Arianna (Editore Piovan) e Il training autogeno in quattro stadi (Armando Editore).

MIRELLA GIULIANO

Co-fondatrice della scuola Nuova Educazione di Milano, ne è stata docente e responsabile socioculturale per i problemi e lo sviluppo degli adolescenti.Da anni e chiamata da analisti della scuola junghiana a collaborare allo sviluppo pluridimensionale della coscienza in pazienti nevrotici. e psicotici, adolescenti e adulti con gli strumenti del mito e della poesía.

SOTIRIS KITSOPOULOS

Laureato in ingegneria al Politecnico di Zurigo e diplomato in psicoterapia all'Universita Statale Rutgers del New Jersey e all'Universita Statale di New York, ha maturato una lunga esperienza di ricerca e sviluppo del management presso la Bell Labs e la IBM. Ha insegnato al Politecnico Renselaer e all'Universita del Maryland ed è autore di numerose pubblicazioni.

ROBERTO MACCHETTO

Laureato in psicología, diplomato presso il C.G. Jung Institut di Zuigo è membro della IAAP (International Association of Analytical Psychology) e dell'AGAP (Association of Graduate Analytical Psychologist, Zürich). In qualita di esperto di diagnosi clinica collabora con la cattedra di psicopatologia generale e dell'età evolutiva presso I'Università La Sapienza di Roma. Lavora come analista a Roma.

ADRIANA MAZZARELLA

Medico specialista in pediatría e psicoterapeuta junghiana, e membro della IAAP (International Association of Analytical Psychology) , del CIPA (Centro Italiano di Psicología Analitica) e della ISST (International Society for Sandplay Therapy) fondata da Dora Kalff. E Socio fondatore e Didatta dell'AISPT (Associazione Italiana per la Sand Play Therapy). Ha approfondito in modo singolare l'analisi psicologica_dell´opera dantesca compendiando la sua ricerca nel volume Alla ricerca di Beatrice (Edizioni In/out. Milano, 1991). Vive ed esercita a Milano.

ROBERT MERCURlO

Laureato in filosofia negli Stati Uniti, ha conseguito il diploma in Psicologia Analitica presso I'Istituto C,G, Jung di Zürigo. É membro della IAAP (International Association of Analytical PsychologyJ. dell'AGAP (Association of Graduate Analytical Psychologist. zürich) ed e socio analista del CIPA (Centro Italiano di Psicologia Analitica) per il quale svolge anche funzioni di docente e supervisore, Lavora come analista a Roma.

MIRANDA OTTOBRE

Laureata in Psicología presso I'Universita di Padova e psicologa e psicoterapeuta. Didatta dell'ICSAT (Italian Committee for the Study of Autogenic Training) partecipa con G. Gastaldo a un ampio progetto di archiviazione ed elaborazione di dati e vissuti relativi a oltre tremila persone e con lui e autrice di diversi lavori tra cui Nel labirinto con il filo d'Arianna (Editore Piovan) e II training autogeno in quattro stadi (Armando editore).

DANIELE RlBOLA

Laureato in filosofía e diplomato presso il C.G. Jung di Zurigo, ha espletato il training analitico con D. Baumann e M,L. van Franz e opera come psicoanalista a Lugano. Autore delle prefazioni ai testi di Ableman Anatomía della nudita (Edizioni Lyra) e di M.L. von Franz Tipologia psicologica (Edizioni RED), con alcuni Colleghi ha fondato la rivista La terapia analitica e la Libera Scuola di Terapia Analitica (Milano). Con la Televisione della Svizzera Italiana ha prodotto alcuni documentari tra cui Omaggio a Jung.

IOLANDA STOCCHI

Laureata in filosofia all'universita Statale di Milano e in psicologia all'universita di Torino, si e diplomata presso la Libera Scuola di Psicoterapia Analitica (LISTA) di' Milano. Si interessa di psicomitologia e di temí che riguardano il femminile.

HERMANN STROBEL

Laureato in medicina, psicologo analista presso il C.G. Jung Institut, e socio della IAAP (International Association of Analytical Psychology) e docente alle “Settimane della psicoterapia” di Lindau. É autore di numerose pubblicazioni specificamente dedicate all'immaginazione attiva e all'interpretazione dei sogni. Nel suo volume "Das Zahnweh subjektiv genommen" (Il mal di denti dal punto di vista soggettivo) indaga il simbolismo dei denti. dei dentisti e del dolore di denti, recuperando in chiave analitica la sua giovanile specializzazione in odontoiatria.

HEINRlCH WALLNOFER

Medico e psicoterapeuta in Vienna, fu allievo e collaboratore di I.H. Schultz. Fondatore della Societa Austriaca di Training Autogeno, ne è ora Presidente Onorario. É Presidente Onorario anche dell'ICSAT (Italian Commettee for the Study of Autogenic Training) e dell'ECAAT (European Committee for Analytical Autogenic Training) ed e socio onorario di Associazioni Nazionali per lo studio del training autogeno in diversi Paesi (Giappone, Gran Bretagna, Italia, eccetera) É Guest Researcher presso I'Universila Komazawa di Tokyio. Svolge attivita professionale, oltre che in Austria, in diversi Paesi tra cui Italia, Germania, Svizzera, Gran Bretagna, Giappone.

CLAUDIO WIDMANN

Laureato in psicologia e in pedagogia presso l'Universita di Padova, vive ed esercita in Ravenna la professione di psicoanalista. È autore di numerose pubblicazioni tra cui Simbolismo del colori e Sentimenti (Editore Piovan) e ha curato il volume Ealogicamente (Edizioni Longo) in cui figurano, tra gli altri, saggi di Baumann, Buffi, de Luca Comandini, Ravasi, Bellocchio, Ribola e ZavaJa. In qualita di Direttore dell'ICSAT ha organizzato il Convegno Il uiaggio come metafora dell'esistenza, cui si rifà il presente volume.

JOSÉ ZAVALA

Laureato in medicina a Città del Messico e diplomato presso il C.G. Jung Institut e attualmente Docente presso quello stesso Istituto e Didatta presso il Centro di Rícerca e Insegnamento della Psicología di C.G. Jung e M.L. van Franz. (Zurigo). E autore di una ventina di pubblicazioni edite in sette paesi e tradotte in cinque lingue.

Claudio Widmann (a cura di)
Il viaggio come metafora dell'esistenza@
1999 Edizioni Scientifiche Ma.Gi. srlVía Bergamo, 7 - 00198 Roma
tel. 06/8542256 fax 06/8542072e-mail: ediz.sc.magi@flashnet.it
In copertina: Suzanne Santero, Vortice, 1997.
ISBN: 88-86801-43-2
http://www.magiedizioni.it/newmagi/

IN MEMORIAM JOSÉ ZAVALA

2007-03-21T08:30:00.001+14:00

José Zavala , Böllingen,1991. (Foto: R.Monzó)

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Dr. Med. JOSÉ F. ZAVALA

25.01.1940 – 7.05.2006
México /Zürich

MÉDICO PSIQUIATRA

DIPL. COL. y DIDACTA DEL C. G. JUNG-INSTITUT-ZÜRICH

MIEMBRO
INTERNATIONAL ASSOCIATION OF ANALYTICAL PSYCHOLOGY
SCHWEIZER GESELLSHAFT FÛR ANALYSTISCHE PSYCHOLOGIE
SCHWEIZER GESELLSCHAFT DER RELIGIONSWISSENSCHAFTASSOCIATION OF GRADUATES OF THE G.G.JUNG-INSTITUT-ZÜRICH
SOCIETE SUISSE DES AMERICANISTES
ASOCIACIÓN SUIZA DE PSICOLOGÍA (SPVA)

DOCENTE Y ANALISTA DIDÁCTICO
FORSCHUNGS-UND AUSBILDUNGSZENTRUM FÜR TIEFEN
PSYCHOLOGIE NACH
CARL GUSTAV JUNG UND MARIE-LOUISE VON FRANZ
ASOCIACIÓN VALENCIANA DE PSICOLOGÍA ANALÍTICA
SEGÚN C.G.JUNG Y MARIE-LOUISE VON FRANZ

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BIBLIOGRAFIA

ZAVALA, JOSÉ.: El Coyote y la Serpiente. Ensayo de una Interpretación Psicológica de un Cuento Mexicano. Universidad Juárez del Estado de Durango, Durango 1973.

ZAVALA, JOSÉ: Die psychische Entwicklung in altmexikanischer Symbolik. Dargestellt an einem altmexikanischen Gesang im Lichte der Psychologie C. G. Jungs. Verlag Adolf Bonz, Stuttgart 1977.

ZAVALA, JOSÉ: Quelques aspects de la synchronicité en relation avec le calendier divinatoire mexicain Tonalamatl. In: Science et Conscience. Le deux lectures de l'univers. France-Culture /Colloque de Cordue. Editions Stock, Paris 1980.

ZAVALA, JOSÉ: Einige Aspekte der Synchronizität anhand des mexikanischen divinatorischen Kalenders Tonalamatl. In: Bulletin 45, Société Suisse der Américanistes, Genève 1981.

ZAVALA, JOSÉ: Synchronicity and the Mexican divinatory calendar Tonalamatl. In: Quadrant. Journal of the C. G. Jung Foundation for Analytical Psychology. Volume 15, Number 1. New York, 1982.

ZAVALA, JOSÉ: Über die archetypische Idee der Zeit in Altmexiko. In: Indiana 8. Beiträge zur Völker- und Sprachkunde, Archäologie und Anthropologie des Indianischen Amerika. Gedenkschrift Walter Lehmann, Teil 3. Gebr. Mann Verlag Berlin 1983.

ZAVALA, JOSÉ: Einige symbolische Aspekte der Zahl in Altmexiko. In: Bulletin 48, Société Suisse des Américanistes, Genève 1984.

ZAVALA, JOSÉ: Unus Mundus et arts divinatoires, in: L'Herne, Paris 1984.

ZAVALA, JOSÉ: Psychologische Betrachtungen zum Erdbeben von Mexiko 1985. Untersuchungen zur Sinnanalogie zwischen Geist und Materie. Zürich 1985. Unveröffentlicht.

ZAVALA, JOSÉ: Psychologische Betrachtungen zum Waldsterben. In: Gotthard Post, 21. Dezember 1985.

ZAVALA, JOSÉ: Die Bedeutung der Legende von der Weinenden damals - vor der Eroberung Mexikos - und heute. In: Bulletin 50, Société Suisse des Américanistes, Genève 1986.

ZAVALA, JOSÉ: Sincronicidad y el Calendario Augúrico Mexicano Tonalamatl. En: Cuadernos de Simbología y Naturismo, No. 2. Valencia, Invierno 1986.

ZAVALA, JOSÉ: Alcuni aspetti simbolici del numero nell'antico Messico. In: Materiali per il Piacere della Psicoanalisi 11. "Psicoanalisi e Matematica". Tipografia Editrice Pisana, Pisa 1989.

ZAVALA, JOSÉ: Psychologische Aspekte des Eros in Altmexiko. In: Festschrift für Marie-Louise von Franz, zum 75. Geburtstag. Stiftung für Jung'sche Psychologie. Zürich, 4. Januar 1990.

ZAVALA, JOSÉ: Aspetti psicologici dell'Eros nel Messico Antico, in: Klaros. Quaderni di Psicologia Analitica. Anno 3, N. 1. Editrice "Il Sedicesimo", Firenze, Giugno 1990.

ZAVALA, JOSÉ: Psychologische Betrachtungen über das religiöse Leben Altmexikos. In: Beiträge zur Jung'schen Psychologie. Festschrift zum 75. Geburtstag von Marie-Louise von Franz. Herausgeber: J. F. ZAVALA, G. RUSCA. R. MONZO. Victor Orenga Editores, Valencia, Herbst 1990.

ZAVALA, J., RUSCA, G., MONZO, R. (Herausgeber): Beiträge zur Jung'schen Psychologie. Festschrift zum 75. Geburtstag von MARIE-LOUISE VON FRANZ. Victor Orenga Editores, Valencia, Herbst 1990.

ZAVALA, JOSÉ: Psychologisches zur "Entdeckung" Amerikas. Société Suisse des Américanistes. Genève, im Druck.

ZAVALA, JOSÉ: Psychologische Lehren aus der mexikanischen Geschichte. Der Untergang Mexikos im Lichte der Analytischen Psychologie C. G. Jungs. Zürich, im Druck.

ZAVALA, JOSÉ: Die Beziehung Mensch-Natur synchronistisch gesehen. Zürich 1996. Unveröffentlicht.

ZAVALA, JOSÉ: Il rapporto uomo-natura alla luce della sincronicità. In: Ecologicamente: Psicologia del rapporto uomo-ambiente. A cura di CLAUDIO WIDMANN. Longo Editore, Ravenna 1997.

ZAVALA, JOSÉ: Zahl und Eros. Der synchronistische Hintergrund der Beziehung. In: Übertragung. Vortrags-Reihe 1995/96. Psychologischer Club Zürich 1997.

ZAVALA, JOSÉ: Il Percorso del Sole e il Cammino dell‘Uomo. In: Il viaggio come metafora dell‘esistenza, a cura di CLAUDIO WIDMAN. Edizioni Scientifiche Ma.Gi. Roma 1999.

ZAVALA, JOSÉ:Considerazioni psicologiche sul terremoto in Messico del 1985. Indagini sull‘analogia del significato tra spirito e materia. In: Agathodaimon: Saggi di psicologia analitica. A Dieter Baumann nel suo 75° compleanno. Vivarium, Milano 2002.

ZAVALA, JOSÉ: Symbole in Prolog von William Shakespeare‘s Henry V. In Vorbereitung.

ZAVALA, JOSÉ: Einige Aspekte des Schwarz-Weiblichen im Shakespeares Werk. Anhand Ihrer Darstellungen in de Versen 1-31 der zweiten Szene des dritten Aktes von Romeo and Juliet.

ZAVALA, JOSÉ: Marie-Louise von Franz and Shakespeares "Hamlet". ”The Fountain of the Love of Wisdom”.Homenaje a Marie-Louise von Franz. Chiron Publications, U.S.,2006

ZAVALA, JOSÉ: La Dama Negra en Shakespeare. Publicado en el boletín del Club Psicológico de Zürich.

ZAVALA, JOSÉ: Comentarios Psicológicos de "Agua para Chocolate", de Laura Esquibel (Seminarios realizados en el Grupo de Valencia y en el País Vasco)

ZAVALA, JOSÉ: "El Coyote y el Clacuachi", Ensayo de una interpretación psicológica de un cuento Mexicano . Instituto C.G.Jung Zürich. 1973

ZAVALA, JOSÉ: Diccionario de Símbolos Mexicano / Náhuatl .

24 Volúmenes

ZAVALA, JOSÉ: Calendario Tonalamatl ( I, II).Traducción
Calendario Tonalamatl : Concordancia

ZAVALA, JOSÉ: Codex Florentino : Libro IV, cap VI = Yoga Mexicano (Oraciones a Tezcatlipoca). Traducción

ZAVALA, JOSÉ: "Número y Tiempo" de Marie-Louise von Franz. Traducción con la colaboración de Dieter Baumann, y del Grupo de Psicología de Valencia.2004

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Del libro : " DIMENSION ARQUETIPICA DEL ALMA" de Marie-Louise von Franz

Rasgos sobresalientes de la dimensión histórica del análisis

Daimon. Einsiedeln, Suiza. 1994, S. 15f.

"...Recuerdo el caso peculiar e impresionante de un mexicano, católico y culto. Aunque desde un principio me resultó simpático, me sentía incomoda con respecto a él, porque no conseguía entenderle y sospechaba, al mismo tiempo, que tampoco él sabía qué hacer con lo que yo decía. Luego, de repente y sin ningún nexo aparente con su vida exterior, tuvo este sueño:
... „En la bifurcación de un árbol había una obsidiana muy grande. De repente ésta cobró vida, saltó del árbol y comenzó a rodar por el suelo de manera amenazadora hacia el soñador. Él se asustó mucho y echó a correr para salvarse. El soñador encontró luego a un par de trabajadores que habían cavado un hoyo cuadrado en el terreno. Éstos le gritaron que se metiera dentro y se quedara quieto. El soñador lo hizo y entonces la obsidiana comenzó a encogerse cada vez más hasta tal punto que se redujo al tamaño de un puño poniéndose a los pies del soñador como si la hubieran „adiestrado“...

Cuando escuché este sueño, exclamé sin querer: „Pero, Dios mío, qué tiene que ver usted con Tezcatlipoca?“. Por casualidad sabía que la obsidiana era el principal símbolo de esta antigua divinidad azteca. Así descubrí que el soñador era por ¾ partes azteca, lo que hasta el momento nunca había revelado, puesto que en México aún existen prejuicios raciales. Ahora sabía por qué nuestra comunicación y reciproca comprensión eran casi difíciles: los Amerindos piensan de manera mitológico-metafórica y por tanto con el corazón, y nuestro pensamiento racional y abstracto les resulta completamente ajeno. Entonces me adapté y comenzamos así a entendernos. Este sueño abrió una profunda herida en el soñador y afloró a la superficie no sólo un profundo dolor y rencor por las atrocidades llevadas a cabo por el pseudo-cristiano Cortes y su banda de aventureros codiciosos de oro, sino también un ardiente interés por las antiguas divinidades aztecas. Así este hombre reencontró sus raíces y comenzó en modo creativo a trabajar con antiguos textos aztecas. Su neurosis se curó y él fue transformándose cada vez más en si mismo. Ahora podía comprender mucho mejor también las verdades cristianas, o sea verlas en su paralelismo arquetípico con los mitos religiosos aztecas. Aunque los delitos de Cortes remontan a más de 400 años, este hecho histórico se escondía en modo directo detrás de aquella desorientación del alma que vivía el soñador y por la cual él se había sometido a análisis. La imagen divina arquetípica todavía viva, el Dios Tezcatlipoca, estaba verdaderamente, y no de forma simbólica, persiguiéndolo y ahora que le hacía frente y se relacionaba con él, era capaz de encontrar el contacto con las almas de sus antepasados y con sus raíces culturales y religiosas.

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DIE PSYCHISCHE ENTWICKLUNG

IN

ALTMEXIKANISCHER SYMBOLIK

Dargestellt an einem altmexikanischen Gesang
Im Lichte der Psychologie C.G.Jungs

Mit ausführlichem Register im Anhang

JOSÉ F. ZAVALA

PSYCHOLOGISCH GESEHEN : WISSENSCHAFT
VERLAG ADOLF BONZ GMBH . STUTTGART
1977

EL DESARROLLO PSÍQUICO EN LA ANTIGUA SIMBOLOGIA MEXICANA: Representado en un canto mexicano antiguo desde el punto de vista de la psicología de C.G.Jung. José Zavala. Bonz, Stuttgart. 1977

A manera de prefacio por Marie-Louise von Franz:

Cuando el erudito investigador de la religión compara interpretando textos de las altas culturas antiguas, el lector siente a menudo una extraña dualidad en sus exposiciones: por un lado un aproximarse puramente positivista y racional al material, tal como lo exigen los nuevos criterios de la ciencia, y por otro, cierto “amor” o fascinación por ese material, amor y fascinación que sin embargo se expresan sobretodo en observaciones marginales completamente ingenuas. A mí me parece un mérito especial del trabajo de Dr. Zavala el que se haya acercado al gran cántico religioso que interpreta, totalmente con los medios de la ciencia (la traducción exacta y la amplificación), y con el corazón, y en verdad esto último de un modo consciente. Así, él conscientemente interpreta el canto psicológicamente, en lugar de “psicologizarlo” inconscientemente, pues toda interpretación es siempre también psicológica, si el autor lo intenta o no. En eso reside una de las significaciones del descubrimiento por parte de Jung del inconsciente colectivo: que él nos proporciona una llave en la mano para poder leer nuevamente antiguos textos religiosos de culto con una consciente empatia humana, y no sólo como documentos extraños para archivar. Que yo sepa, los antiguos textos religiosos de las altas culturas del pasado tienen en gran parte una cosa en común: ellos no representan nada, o solamente poco del mundo consciente del pensamiento de los hombres de aquellos días, sino que describen visiones de las imágenes arquetípicas que yacen detrás de su religión. Incluso hombres comunes de entonces (con excepción de los sacerdotes) entendían tan poco de aquel canto, como lo hace hoy en día un hombre sencillo de los Misterios de la Transustanciación en la Misa. Y es precisamente allí donde se encuentra contenida la más profunda imagen psicológica primordial, psicológicamente actuando de la entera cultura cristiana, así como el cántico religioso que aquí está ante nosotros, penetra iluminando los profundos trasfondos de la cultura primordial mexicana. La imagen primordial es el motivo de las nupcias sagradas, que representa en todas las grandes religiones un secreto último; es un arquetipo, cuya activación en la vida del individuo tiene por consecuencia curación, el devenir entero y solución de conflictos. Cómo este contenido, se desarrolla saliendo de las oscuridades oníricas, subiendo hacia el umbral de la captación humana, es el contenido del canto.

En ninguna parte ha herido el Dr. Zavala con una interpretación racional el secreto de este acontecer, y si que le ha sido posible, por lo menos para mi sentimiento, lograr verdaderamente permitir que se haga vivencia el difícilmente comprensible texto.

Marie-Louise von Franz

Küsnacht, Julio de 1977

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Marie Louise von Franz

Número y Tiempo

Reflexiones psicológicas hacia un
acercamiento de la
psicología del profundo y la física

Traducción de José Zavala con la inestimable colaboración de Dieter Baumann. Han colaborado, además, Agnes Zavala y Andrés Salgado. Mi agradecimiento más sincero a María Kardaun por su ayuda en la traducción de las expresiones griegas y latinas, así como a Wilhelm Just y Hansruedi Wampfler por haber ayudado enormemente a traducir y, sobre todo, a comprehender los conceptos físicos y matemáticos. Agradezco también a Rosa Barrachina, Blanca Casielles, Daniela Chaparro, Anna Ciscar, Ramón Corell, Iván Martinez, Rafael Monzó, Luis Montes, Jesús Regueiro, Rafael Rodríguez, Mª Victoria Ruiz, Rosa Sierra, Carmen Vadillo, todos ellos miembros de la Asociación Valenciana de Psicología Analítica según C. G. Jung y Marie-Louise von Franz, que contribuyeron en gran medida en la redacción del texto español. Pero, en definitiva, el traductor asume toda la responsabilidad.

Agradezco a Annemarie Rüttimann que, con su generosa donación, permitió la adquisición de libros de referencia, que facilitaron el trabajo de acercamiento a los escritos de C. G. Jung y Marie-Louise von Franz.

Esta traducción no es el fruto que nace, tan sólo, de los conocimientos precisos de las lenguas alemana y española, sino, también, de las íntimas experiencias vivenciadas durante más de 30 años en un trabajo analítico intensivo, personal e individual con Marie-Louise von Franz, no sólo mías sino de todas las personas que he mencionado, las cuales han sido sus alumnos, amigos y colaboradores.

Nota bene: se incluyeron, resp. tradujeron también los textos que aparecen sólo en las ediciones inglesa y francesa. - En ninguna ocasión se tradujo la palabra inglesa pattern (modelo, patrón) por ser precursora del concepto de arquetipo en la psicología analítica de C. G. Jung.

José Zavala

Zürich, otoño de 2004

Nota a la traducción:

José Zavala, en Diciembre de 1999, me comunicó personalmente, que tuvo conocimiento, de forma inesperada, que su amada maestra Marie-Louise von Franz, mencionó, de forma expresa que en su día, él fuera quien autorizara la traducción al español de su libro “Zahl und Zeit”, para que éste pudiera ser publicado.

Cuando le fue proporcionada una tal traducción, su impresión fue que procedía de una persona que aprendió alemán solo superficialmente, pero que carecía de conocimientos profundos de la lengua alemana y absolutamente ningún conocimiento de Psicología Analítica, según C.G.Jung y Marie-Louise von Franz.

José Zavala con la ayuda de Dieter Baumann, el nieto de C.G.Jung, con su encantadora hija Agnes Zavala, Andrés Salgado Müller y otros amigos que conocen y dominan perfectamente las dos lenguas, se dedicaron a traducir del alemán, durante más de tres años este libro, sin ninguna clase de intereses económicos, tratando de ser lo más fiel posible a su texto y sólo siguiendo el Eros, con el cual Marie-Louise von Franz lo había escrito.

En alguna medida este trabajo es pues, un tributo y una humilde contribución, dedicada a nuestra venerada maestra y amiga, a la que tanto añoramos y queremos, y sin duda, la mujer de este milenio, de la que nos sentimos tan orgullosos de haber sido sus amigos y alumnos.

Con todos ellos, reafirmo mi compromiso personal, en el respeto a su memoria y a su obra, y si he contribuido, en este sentido, algo, estaré satisfecho.

Rafael Monzó
Valencia, verano de 2005

Contenido

Prólogo
Prefacio a la segunda edición francesa

I. El número como común ordenador de psique y materia.
1. El problema de la unidad de psique y materia.
2. Representaciones figurativas y estructuras matemáticas en su relación con el Unus-Mundus.
3. El número como manifestación primordial del espíritu y como propiedad indispensable de la materia.

II. La estructura de los cuatro primeros números.
4. El número como cualidad de un Uno-Continuo, cualidad distinguible en función del tiempo.
5. El dos como un ritmo del Uno-Continuo, ritmo que engendra simetrías y, a través de esto, contenidos observables.
6. El tres como configuarción rítmica de actualizaciones con carácter de proceso en el consciente humano y en el mundo espacial de lo corporal.
7. El cuatro como modelo de entereza del Uno-Continuo en estructuras relativamente cerradas en el consciente humano y en el mundo corporal.

III. El campo del inconsciente colectivo y su dinámica interior.
8. Arquetipos y números como „campos“ de secuencias rítmicas de desplegamiento.
9. Los números como configuraciones isomorfas de movimiento de la energía psíquica y física.

IV. Modelos matemáticos históricos del Unus-Mundus.
10. Modelos históricos de Mandala como equivalente intrapsíquico del Unus-Mundus.
11. Mandalas adivinatorios, mnemotécnicos y cibernéticos.
12. El arquetipo del juego de números como fundamento del cálculo de probabilidades y del oráculo por medio de números.

V. El número y los aspectos parapsicológicos del principio de sincronicidad.
13. Número, tiempo y sincronicidad.
14. El Unus-Mundus como mundo del espíritu y de los „espíritus“.
15. Sincronicidad y Coniunctio.

Resumen y perspectiva.
Epílogo.
Bibliografía.
Procedencia de las ilustraciones.
Índice de nombres y materias.

Número y tiempo

Prólogo

Después de haber concluido su trabajo sobre el principio de sincronicidad en „Naturerklärung und Psyche“, expresó C. G. Jung la suposición, que también él mismo insinúa brevemente en el trabajo mencionado, que, de aquí en adelante, probablemente podríamos penetrar aún más en el terreno de la realidad de la unidad de psique y materia a través de una investigación de los arquetipos de los números naturales. Empezó, incluso, a anotar en una hoja de papel algunas propiedades matemáticas de los cinco primeros números de la serie numérica. Pero una vez, más o menos dos años antes de su muerte, me la entregó con las siguientes palabras: „estoy muy viejo para poder todavía escribir esto, así que se lo paso a usted.“ Durante largo tiempo no supe si en realidad, debía emprender esta tarea o, si sólo tenía que guardar el tema en la cabeza para encargársela, alguna vez, a alguien con más vocación. Pero después de la muerte de Jung, el problema nunca me dejó en paz y, agradezco a mi amiga Barbara Hannah que me haya animado a atreverme a intentarlo. Así, este trabajo ha sido llevado a cabo en el transcurso de más de seis años; no reprenta ninguna otra cosa más que un primer intento de aclarar algunas preguntas individuales de este difícil tema. Por ningún concepto se ha tenido el propósito que este escrito sea de carácter matemático en el sentido habitual de la palabra. No es tampoco un trabajo simbólico sobre el número sino, más bien, una tentativa de observar - mediante la consideración del concepto del inconsciente - el fenómeno del número desde un punto de vista, en principio, nuevo, que no coíncide con los dos terrenos arriba mencionados. Aunque tuve que emprender inscursiones en el terreno de la matemática, he permanecido consciente de que allí me faltan los instrumentos para osar explicaciones más detalladas. Por el mismo motivo quedó también sin considerar la relación con la lógica del lenguaje y con la teoría de la música, no obstante que allí podría ser decubierta una gran riqueza de relaciones y nexos.

Además de a Barbara Hannah quisiera agradecer aquí al Dr. med. Franz Riklin por su interés en este trabajo, así como a Arnold y Nora Mindell que me ayudaron, con entusiasmo, a aclarar mis reflexiones y acompañándome con su profunda comprensión. Debo, además, agradecer enormemente al Profesor Konrad Voss de la Eidgenössischen Technischen Hochschule, que se puso a mi disposición como matemático para discutir cuestiones fundamentales, y que me ayudó a corregir diversas redacciones no profesionales.[1] Es al Dr. Mokusen Miyuki a quien debo la información concerniente a las especulaciones de Fa-tzang sobre los números (cap. 4). No me puedo privar el relatar el interesante fenómeno de sincronicidad, que sucedió en relación con esto. Cuando creí haber acabado en lo escencial de escribir el libro, faltando sólo el pulir los detalles, tuve el siguiente sueño:

„Estaba en una exposición de arte indio antiguo y vi en una vitrina figurines de demonios, de cerca 30 cm de altura, que lloraban. Sabía que esto se relacionaba con una historia de la vida de Buda, en la cual el había sido matado por los demonios. Pero, cuando los demonios vieron lo que habían hecho, lloraron y se convirtieron a una fe humanamente inspirada. Faltaban algunas figuras, porque un joven erudito se las había llevado para dar una conferencia. Indagando miré en la sala de conferencias, pero esta estaba completamente oscura. Entonces salió el (para mí desconocido) joven erudito. En ese momento avanzó Jung hacia él y, muy animados comenzaron un diálogo científico. Jung me hacía señas, de que yo también debería escuchar.“

Comprendí que el erudito, o sea mi Animus (parte espiritual), sabía algo, que eventualmente, atañía a mi libro, pero él estaba leyendo[2] en las tinieblas, su saber se encontraba, para mí, totalmente en la oscuridad. Ya que no supe como extraer más sentido de esto, no hice nada. Algunas semanas después, encontré al Dr. Miyuki por motivos circunstanciales completamente distintos a esto. Pero, cuando la conversación se interrumpió, me vino a la memoria mi sueño y se lo conté. Entonces me comunicó el Dr. Miyuki que, en realidad, hay una teoría de los números, esotérica budista, en el llamado Hüa-yen-Budismo (que fue transplantado de India a China), que él ya había empezado a traducir para mí, pero que luego la había dejado. Se tomó la molestia entonces, de traducirme los rasgos capitales del texto del patriarca Fa-tzang. La idea del continuo, allí representada, así como la idea del paso retrógrado del contar formaban, para mi sorpresa, un paralelo que se aproximaba mucho a mis exposiciones. En consecuencia, mi inconsciente sabía algo, que él, visto racionalmente, de manera imposible podía saber y, en este caso está excluída, demostrablemente, la criptomnesia, ya que el texto nunca había sido traducido a una lengua europea y yo no conozco ninguna lengua oriental. Las exposiciones de Fa-tzang se relacionan con la Multi-Unidad del arquetipo del Sí-Mismo y contienen, todavía, muchas especulaciones metafísicas ulteriores, que no he incluído en mi libro.

Finalmente, en este lugar, quisiera todavía agradecer, muy cordialmente también, a la Dra. Elisabeth Rüf y a la Dra. Gertrud Roos que, proporcionándome los libros necesarios, me han ahorrado una molestia que hubiera requerido mucho tiempo.

Debo agradecer, además, al Editorial Enrst Klett, que tomara la no fácil tarea de editar este libro.

M-L von Franz

Prefacio a la segunda edición francesa

Después de la primera edición de este libro, se ha producido una evolución del pensamiento científico, que parece venir a encontrar las ideas que he desarrollado, y la unión, o hierogamía de la materia de los físicos con la „psique objetiva“ de Jung, se prepara a grandes pasos. Simultáneamente, la prueba de Kurt Gödel que tiende a demostrar que la matemática se funda, en última instancia, en una base irracional, ha comenzado a penetrar verdaderamente en los espíritus. Esta prueba abre la puerta a una tal unión de la física atómica con la psicología profunda. En el dominio de la física es, sobretodo, el libro de Fritjof Capra, The Tao of Physics,1 el que nos ha ayudado a entrever el paralelismo existente entre las estructuras mentales (en particular en la filosofía oriental) y las de la física atómica. En Francia me parece que es, sobretodo, el pensar de Bernard d‘Espagnat, "A la recherche du réel",2 el que abre el camino hacia una concepción unitaria del mundo. Concluye su exposición con estas palabras: „No puedo pues, decir que las ecuaciones de la teoría cuántica describen en ellas mismas la realidad independiente. Pero, ¿debemos concluír de esto que estas ecuaciones no describiesen sólo la estructura de nuestro espíritu? Evidentemente no... eso sería, evidentemente, absurdo y debo decir que las ecuaciones se refieren, también, al entorno que nos opone resistencia, que es distinto de nosotros y que es común al conjunto de seres humanos. De una manera vaga - e imposible, desgraciadamente, de precisar - a pesar de todo, me siento inducido a reconocer que las estructuras de la física matemática son, por lo menos, un punto de encuentro entre el hombre y el ser.“3 Eso que d‘Espagnat llama „punto de encuentro“ corresponde a la idea de un „unus mundus“ que no es ni psíquico ni material, pero que participa de los dos dominios y que existe, solamente, in potentia en cuanto que no está aún realizado en nuestro consciente. La idea de Jung de un „unus mundus“ se puede también, identificar sin dificultad, con el término de implicate order, que David Bohm introduce en la física.4

Son, sobretodo, las discusiones del coloquio de Córdoba, España, organizado por Radio-France-Culture las que han hecho avanzar la toma de consciencia de los puntos de encuentro entre física, psicología jungiana y parapsicología. Puedo, entonces, remitir al lector al volumen que reúne las comunicaciones de este congreso: "Science et conscience".5 Uno de los promotores de este congreso, Michel Cazenave, ha desarrollado estos pensamientos, de una manera estimulante, en su nuevo libro, "La science et l‘âme du monde".6 Algunas reflexiones esenciales se encuentran, también, en la obra de Olivier Costa de Beauregard (con Michel Cazenave y Emile Noël), "La physique moderne et les pouvoirs de l‘esprit".7

En cuanto al fenómeno de sincronicidad en sentido restringido, son, hoy en día, la paradoja de Einstein-Podolsky-Rosen, que demuestra una inseparabilidad de todo el ser, y también, el descubrimiento de una „luz fósil“ en el trasfondo del universo, los que han hecho la hipótesis de Jung mucho más accesible y más probable de lo que era antes. Esta situación es, excelentemente descrita por Hubert Reeves en su reciente libro "Patience dans l‘azur "(la evolución cósmica).8

En otros dominios científicos, igualmente, se ha comenzado a aplicar las ideas de Jung expuestas en mi libro. El posible papel jugado por la sincronicidad en la evolución biológica ha sido resaltado por Hansueli Etter en "Die Evolution als synchronistisches Kontinuum".9 Una obra de Arvo Harvik ha profundizado la relación de las estructuras numéricas con la psique objetiva.10 En fin, conviene mencionar un ensayo matemático de Urs Gantenbein sobre la relación de las estructuras, que aparecen en la teoría de las catástrofes de René Tom, con las estructuras de los primeros números enteros, tales como las que he intentado bosquejar.11

Parece, pues, que las ideas que he expuesto en este libro estén, hoy en día, „en el aire“ y que formen los λόγoι σπερματικoί [palabras inseminantes] que engendraran, probablemente, todavía un gran número de descubrimientos. Esto me parece justificar una nueva edición de la obra. Lo que me falta, todavía, y que no puedo soñar emprender por mí misma, por razón de mi edad y de mi carencia de conocimientos especiales, sería una investigación detallada y puramente empírica de las cualidades de los primeros números en sus relaciones mutuas. Un estudio tal debería ser la obra de un matemático que haya comprendido la noción del inconsciente colectico (o sea „la psique objetiva“) de Jung y que sea igualmente versado en la física nuclear. Exigiría una nueva forma de pensar que, todavía, falta en la educación de los matemáticos. Para realizar este plan, ellos deberían reencontrar el θαυμάςειv [maravillarse] platónico, es decir, una facultad de maravillarse, una ingenuidad, que la mayor parte de ellos han perdido.

Marie-Louise von Franz
Moos-Bollingen, Agosto 1983

[1] No obstante tengo que tomar yo misma la responsabilidad por lo aquí expuesto.
[2] El texto alemán, er las, no permite diferenciar si estaba leyendo para sí, o si estaba dando una conferencia. N. del T.
1 Shambala, Berkeley 1975.
2 Bordas, Paris, 2ª édition revue et augmentée, 1985.
3 L.c., p.161-162.
4 Wholeness and the implicate order, Routledge and Kegan Paul, London 1980.
5 Actes du colloque de Cordoue, Stock, Paris 1981.
6 Imago, Paris 1980.
7. Le Hameau, Paris 1981
8 Le Seuil, Paris 1981.
9 Tesis del Instituto Jung de Küsnacht, todavía no publicada. Véase también „Zur entwicklungsgeschichtlichen Bedeutung des Schulterblattes bei höheren Primaten“. Gegenbaur‘s morphologisches Jahrbuch 128, Leipzig 1982, p. 652-689.
10 Seele und Kristall, tesis, Zürich 1982, todavía no publicada.
11 Katastrophen. Zusammenfassung und Anwendung in der Psychologie C. G. Jungs. Tesis, Zürich 1979.

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Marie-Louise von Franz y José Zavala, Küsnacht 1991 (Foto R.Monzó)

ENCUENTRO CON JOSÉ ZAVALA (ÚLTIMAS REFLEXIONES)

Rafael Monzó

Este escrito fue iniciado, después del viaje que realicé a Zürich, tras recibir las inquietantes noticias del agravamiento del estado de salud, por el que estaba pasando nuestro querido amigo José Zavala, y que comprendiendo, que sin duda, se trataba ya de sus últimas horas o días, acudí allí, con Andrés Salgado, con mucha premura, para despedirnos de él. Nuestro encuentro fue para mí una experiencia muy profunda, emotiva y llena de sabiduría. José me mostró que es un hombre verdaderamente humilde, honesto y autentico.

Hice mi viaje hasta allí, reflexionando sobre la pregunta que tiempo atrás había hecho al I Ching, sobre el sentido que tenía para mí su enfermedad, la respuesta fue, el hexagrama nº 30: Lo Adherente, El Fuego, y en él se decía:

“...Para el noble no es indiferente que la muerte sea temprana o tardía. El cultiva su persona, aguarda su sino y afirma con ello su destino...”

Al llegar al hospital, nos dijo su amiga Annemarie, que había pasado muy mala noche y a las 9 de la mañana, ella creyó que José ya había muerto, pero que lentamente había vuelto nuevamente en sí. Cuando entramos a su habitación con dificultad se levantó, quiso dar unos pasos, y, luego, ante nosotros, en silencio, sentado en el borde de la cama, se puso a escribir unas líneas, en su libro de activa imaginación. A continuación, nos mostró algunas de sus páginas, donde había traducidos unos versos de “Enrique V”, de Shakespeare, al náhuatl.

Se encontraba en una luminosa, amplia y apacible habitación con una impresionante perspectiva de la ciudad coronada por los Alpes, en el Hospital de la Universidad, en la E.T.H., donde años atrás C.G.Jung impartiera sus clases de Psicología, pero allí José, nos dio a entender que se sentía prisionero, lejos de su pequeño apartamento, en la Winterthurerstrs. 651, que en esos momentos tanto echaba de menos, con todos sus trabajos, sus libros y sus recuerdos, a donde nos decía que quería regresar.

En el Hospital junto a su libro de activa imaginación, tenía también el I Chig , y las obras de Shakespeare, del que estaba leyendo "Coriolanus", en cuyo drama nos decía, que estaba toda la magnitud del complejo materno. Era la obra que pensaba ver en el próximo verano, cuando fuera de nuevo a Londres con su hija Agnes. También tenía junto a él, el libro “Hall Ar-rumuz”, que Marie-louise von Franz escribió durante el transcurso de su larga enfermedad, y que me entregó, señalándome una página, y diciéndome que según él, allí se encontraba la clave de la reconciliación entre el Cristianismo y el Islam.

Se interesó por el grupo de Valencia y preguntó, con que nos estábamos ocupando, y se alegró al saber que de nuevo trabajábamos con el poema de Garcia Lorca: “ A las cinco de la tarde”. Luego, me pareció una sincronicidad, que durante nuestra última reunión en Valencia, en su ausencia, Ana Ciscar hubiera presentado el verso ...”un niño trae la blanca sabana...” y lo interpretase como el preludio de una muerte, que en el poema aparecía de forma negativa, pero por el contrario allí, José estaba compensando positivamente aquella actitud de Lorca, de no querer ver y no querer confrontar conscientemente el sufrimiento.

En los últimos cuatro años me había dicho en numerosas ocasiones, que sus sueños y sus activas imaginaciones, le anunciaban y le traían las imágenes de la muerte. Así que desde entonces ya se estaba preparando para ello. En una ocasión me relató, que en un sueño, escuchó una voz de mujer que le preguntaba: ...“si estaba satisfecho de lo que había hecho en esta vida” .. ¡”Y le dije que sí”!.... Otra vez, la misma voz le dijo, que... ¿cuando quería morir?... entonces, le respondió, que cuando hubiera visto todas las representaciones de Shakespeare...!. Y luego sonriendo, me dijo que solo le faltan dos. En otra ocasión, también me dijo, que sabía que iba a morir pronto, porque últimamente estaba muy feliz, y había tenido sueños muy gratificantes como “... que venia su hija con su amiga y le daban de comer cosas deliciosas...”. Pero era consciente de que no iba a ser fácil, porque en una ocasión me contó, que necesitaría mucha energía para morir y que iba a ser muy difícil. Recuerdo que un día me dijo, que Marie-Louise le aconsejó, que cuando llegara este momento, ayudaba mucho imaginarse como seria en el otro lado, y él me decía, que allí, veía como se encontraba con ella, lo llevaba junto a Jung y se encontraban después con Laurence Olivier, su actor preferido.

Él decía que el Self, le traía a uno los problemas, para que fueran confrontados, y no me cabía ninguna duda, de que ahora José se encontraba completamente consciente de su cara a cara con la muerte. Más tarde en dos ocasiones, me diría que no quiso, días atrás, allí en el Hospital, a pesar de su tremendo sufrimiento que le fuera administrada una inyección letal, me dijo que le daría tanta pena si lo hiciera, por que él, no quería irse a las nubes, no quería huir, sino que quería quedarse en la tierra. Así mostró que aceptaba conscientemente su miedo, su sufrimiento y su dolor sin dejar de mirar con coraje a la muerte y confrontándose a ella con toda dignidad.

A media mañana llegaron a la habitación, Dieter Baumann, Fiammma Acernese y una pareja de Italianos conocidos de ellos, que estaban muy interesados por el México antiguo, a los que Dieter les había dicho que tenían que ir a Zürich a conocer a un verdadero mexicano. José se mostró muy cordial con todos y conversamos agradablemente.

Cuando me quede solo con él, José me preguntó que si quería trabajar, y con su aspecto demacrado, enjuto, su pelo crecido, semitumbado a la manera mexicana, se mostró para mí, como un genuino chamán que hasta el último momento, todavía se esforzaba por traer el mensaje del Self, y así en esas difíciles circunstancias, realizamos nuestro penúltimo encuentro de análisis.

Me preguntó, como siempre lo solía hacer, como me iba, como estaban mis hijos, mi mujer y si había tenido imágenes... y empecé contándole un sueño que había tenido hacía poco, con él y Marie-Louise...

Cuando se interesó por mi mujer y por su enfermedad, me dijo que le dijera lo chingado y lo mal que estaba él, y el miedo que tenia, por si eso la podía ayudar, pero que no se olvidara que ella tenia que aprender algo con todo lo que le estaba pasando.

También me habló de la verdad interior y me dijo que esa era la única verdad que conocía. Pero que era tan difícil entrar en el Inconsciente y ver lo que quiere de uno... Entonces me acordaba de sus reiteradas preguntas ante las pruebas de la vida: ¿Qué hay detrás de una emoción?... ¿Cómo me afecta?... ¿Cómo lo voy a sobrevivir?... ¿ Que sentido tiene para mi?... ¿Que es lo que el Self quiere de uno?...

Cuando me dijo que sentía mucho miedo, pánico, en esta situación, le pregunté, que como es que él, que hacía tanto tiempo que estaba esperando este momento, decía ahora que tenía estos sentimientos?. Me respondió : “ no lo puedo evitar..., la gente cree que haciendo Psicología, no tiene que pasar por aquí”... Me dijo que él no quería huir de la angustia, del sufrimiento... El siempre me decía que Marie-Louise le había enseñado a brincar en el dolor.

En una ocasión me contó, que uno de sus recuerdos más preciados, era la carta que le envió en 1970 Marie-Louise von Franz, de la que me decía que algún día, tendría que ser publicada, donde le invitaba a él a hacer análisis y a trabajar con ella. Esa relación se fue estrechando y duraría casi treinta años. También conservaba de ella un frutero de metal, y, un búho etrusco que le dejó cuando murió. Para él, Marie-Louise, había integrado el Eros en su propia vida, era pura experiencia, decía, y él la llamaba: “la mujer del milenio”. Si he entendido bien a Marie-louise, me contaba, “la psicología de Jung se siente en el cuerpo”, es 90% feeling... y nos relató en repetidas ocasiones un sueño que le había contado ella, “...en el que había una catástrofe mundial y que moría mucha gente, pero no todos y que a ella le cortaban la cabeza...”, Marie-Louise lo interpretaba como el “sacrificium intelectus”, y era que ella tenía que sufrir lo que otros no querían sufrir, porque el secreto del chamán es sufrir conscientemente, y el verdadero chamán, nos decía José, es el que pone en contacto a cada uno con su propia verdad interior, por eso decía, que ella era fabulosa, porque en una frase te podía dar todo el trabajo de tu vida!

.... “Remo Roth tiene razón”.., dijo, “...Jung era como Dorneus que dentro de 200 años, vendrá otro Jung y lo redescubrirá...”, y nosotros los Junguianos de ahora, estábamos como los antiguos cristianos, en las catacumbas. Decía que Jung fue un hombre como pensaba Marie-Luise, de esos que aparecen cada 4000 años. Pero, que haya un hombre y una mujer al mismo tiempo, era para José una sincronicidad mas que extraordinaria. Jung nos dejó una llave, decía, pero, nosotros tenemos que usarla, porque él, también ya nos había enseñado todo lo que sabía y todo lo que aprendió con Marie-Louise, ahora tendríamos que procurar esforzarnos nosotros en la introversión, en contactar el feeling, en desarrollar el pensar simbólico y hacer trabajo creativo, para poder ponernos en relación con el Self, porque a partir de ahora, decía, tendríamos que continuar solos el camino, con nuestro Guía Interior...

Nos había dicho que la enfermedad de Marie-Louise, fue el precio que ella tuvo que pagar por haber entrado tan profundamente en el Inconsciente. Y, le recordé que, en una ocasión, él nos contó que Marie-Louise le dijo, que ella había adquirido por su enfermedad, tanta sabiduría, pero, que hubiera preferido no haber tenido que pasar por ahí, y le vino la imagen de que ... “era como luchar contra un gigante asiático”..., pero, entonces, me puntualizó José, “...sí, pero eso fue luego, cuando hubo pasado todo, después de confrontarlo...” Entonces, le pregunté si él, me podía decir algo de todo lo que estaba aprendiendo en su situación y con este sufrimiento?... y si él, como Marie-Louise, había podido ver el sentido y el porqué él había tenido que sufrir todo esto?. José me respondió que en el caso suyo, entre otras cosas, era porque había trabajado mucho, en exceso, y que lo había hecho con tanta intensidad y de manera muy osada. Osado, me decía, es el que lo hace todo, y a demás a valor mexicano, a pecho descubierto, pues Marie-Louise, le había enseñado a luchar, dijo, porque él no supo nunca vegetar. ....Y, eso había sido su vida, si se había equivocado, no lo sabía, pero me dijo que pese a todo lo que esta pasando, volvería a hacer lo mismo y de la misma manera. Y que iba en estos momentos a seguir luchando para ver si podía irse con Agnes a Londres a ver “Coriolanus”.

Luego, José me dijo: “...Yo creo que no he entendido, no me vienen símbolos, imágenes... hace días que no sueño... Pero no hay que esperar, porque nunca llega !!! ...”. Entonces perplejo, le pregunté ¿Y la Función Transcendente?. Y el ¿El “Deo concedente”?. Y me respondió: “...Vamos a ver.. Vamos a ver...”

A la mañana siguiente, cuando llegue al hospital, lo encontré un poco más debilitado, pero, en la misma disposición que el día anterior y le pregunté si había tenido alguna imagen, algún símbolo... Me dijo que sí, ...pero que faltaba uno...

Muy débil, pero incorporándose y sentado en el borde de la cama apoyado en un bastón, tambaleándose por el efecto de la medicación, volvimos nuevamente a trabajar y volvió a preguntarme ... ¿Has soñado algo?.. y comencé contándole un sueño que había tenido la noche anterior...

Estuvimos conversando durante un tiempo. Le pregunté, si en su trabajo creativo lo había hecho todo, me respondió que, después de terminar la traducción de “Número y Tiempo”, que había hecho por amor a Marie-Louise, tan solo le habían faltado aún por escribir, unas 50 líneas sobre el motivo de “La Dama Negra/el Eros y el Anthropos/el comercio”.

También, le pedí, más tarde, si podía amplificar los motivos de un sueño suyo, que, en cierta ocasión, me contó y, que, desde entonces, reflexiono sobre él. Cuando él lo tuvo, hacia ya dos años, me dijo: “...Sabes, creo que me voy a morir ya pronto... tuve este sueño...”:

“...Estoy con R. y veía una jovencita que agitaba una flor en su mano... esperando que le dijera de que era... y entonces una voz me dice: ...”El rojo jitomate y el palpitante Eros tienen que unirse en Europa en Occidente...”

El jitomate, me dijo, es lo que esta a punto de explotar, de estallar y un mexicano le dijo en una ocasión, extendiendo los dedos de la mano, que nunca dijera tomate, que dijera jitomate porque es el “ombligo”, que lo contiene, que lo sujeta. También me dijo que podía encontrar un paralelo de esto en el hexagrama del I Ching: “La plenitud”.

El rojo, es lo que me ha pasado a mí, y lo que le pasó a Marie-Louise, a tu mujer, en México decimos “colorado”. Marie-Louise me dijo una vez que soñé algo “colorado” con el cristianismo, que era para ver el lado bueno del cristianismo. Vds. son injustos, en mi opinión, aquí en Europa, con el cristianismo. ¡Pero si tú siempre lo habías puesto verde en México!, le respondí, “...Si, allí fue algo diferente, pero tú no tienes que decir que es verde porque lo diga yo, sino porque tu lo hayas meditado...”

Le di las gracias por haberme enseñado a suspirar, a resollar, como decía él, y respondió “...que no las merecía, porque eso era el cuerpo, la sabiduría del cuerpo, la sabiduría absoluta, perenne, del inconsciente, como la llamaba Jung. Yo fui con Vds. todos esos años para enseñarles a ponerse en contacto con ella, así que todo lo que me pagaron ya está bien pagado...”. Él siempre nos había insistido mucho, en el peligro de quedarse sólo en la parte intelectual y abstracta y no incluir la dimensión del feeling. En una ocasión, me había dicho, que a él, Marie-Louise, también le había enseñado a resollar. Entonces me vino a la memoria uno de mis primeros sueños, y que más me han impresionado. En el que “...estaba en una cabaña, en las montañas, con Marie-Louise, tumbado junto a ella, y me cuenta como Jung le enseñó a hacer algo con el vientre, con el cuerpo, y en un momento determonado, sufría yo, como una crisis de asfixia y ella me cogía con energía la cabeza y me sacudía con fuerza, como para ayudarme a liberarme de algo y para que pudiera aprender lo que a ella, le había enseñado Jung...”

Muy fatigado ya y tambaleándose le pregunté, si quería que lo tumbara pero me dijo que no, porque le daba miedo acostarse. Me senté a su lado y mientras recostado sobre mi, escuchaba latir mi corazón, me dijo: ¡Vamonos...! ¡Vamonos...!. ¿A dónde?, le pregunte. “A ninguna parte”... “Llama a Agnes”... y tras unos minutos de silencio exclamó: ¡Un Ajedrez!... ¡Un Ajedrez!...

Poco después señalaría con un dedo la silueta de un “Triángulo”, mientras pronunciaba con esfuerzo y con dificultad la palabra “Veinte”, y ya muy cansado, se quedó dormido.

José desde hacía tiempo me encomendó, que llegado este momento, no quería que se hiciera nada a su muerte, ni misas, ni funerales, ni esquelas, solo incinerarlo y llevar sus cenizas a México junto a las pirámides. Y me encomendó, que con su hija Agnes, nos hiciéramos cargo de la custodia de sus trabajos, más de 20 publicaciones en cuatro idiomas, así como, que enviáramos a Berlín sus trabajos sobre México y muy especialmente nos encargó ocuparnos de su “Diccionario de Náhuatl”, con más de cien mil palabras, en cinco idiomas, que conforman un total de 24 volúmenes, sobre el que dijo Dieter Baumann, que era un trabajo sin igual y que sería una obra que perduraría durante centurias. José me dijo, que su trabajo no había sido reconocido, pero sí por Marie-Louise quien le dijo, en una ocasión, que él no se podía imaginar la importancia de los trabajos que él había realizado, y, especialmente, el de “Número y Eros”. También, me contó que en cierta ocasión, que fueron a pedirle informes a ella, de un departamento del gobierno Suizo, para otorgarle la nacionalidad a José, cuando le preguntaron si creía que él, tendría éxito en sus investigaciones, ella les respondió que, “...eran tan inteligentes que, quizá, sólo después de 100 años serían reconocidas...”

Al día siguiente, cuando le llamé por teléfono desde España, fue la última vez que hablamos, le encontré con mayor dificultad para articular las palabras, le pregunté como se encontraba y me respondió con su habitual sentido del humor: “...Más puesto que un calcetín...”, igual que como los días atrás, que pese a su difícil situación, no había dejado de bromear con nosotros.

Cuatro días después, se abriría para él, la misteriosa “fenestra aeternitatis” y ya nos dejaría para siempre, pero durante ese tiempo se irían reuniendo, a su alrededor, sus seres más queridos, a los que tanto quiso, y también, por los que tanto había sufrido.

No me cabe ninguna duda, de que José Zavala, ha sido un hombre honesto, integro y autentico y con su amistad, sus enseñanzas y su ejemplo, ha afirmado mi fe en la vida y en su misterio. También veo cómo, cuantos le conocieron o trabajaron con él, manifiestan su profundo afecto, respeto y consideración por esta personalidad de tan relevante humanidad y que con tanta humildad estuvo compartiendo su vida con nosotros. Con toda certeza, tiene de sobra merecido el descanso del guerrero, y como en sus versos preferidos de “Enrique V” : ¡...Que la Musa de Fuego, que asciende, lo lleve con ella, hasta el brillante Cielo de la Invención...”!

Valencia del 2 al 13 de mayo de 2006

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ENCOUNTER WITH JOSÉ ZAVALA (LAST REFLECTIONS)

Translated for Marta S. Peréz

I started this writing after the trip to Zürich I made when I received the disturbing news concerning our dear friend José Zavala’s worsened state of health. Being aware these would be no doubt his last hours or days, I went there with Andrés, very hastily, in order to see him off. Our meeting has been to me a very deep and moving experience, full of wisdom. José proved to be a really humble, honest and authentic human being.

During my trip I remained thinking over the question I had made to the I Ching concerning the meaning his illness could have for me. The answer was hexagram No. 30, The Clinging, Fire. There it was said:

“To the superior man it makes no difference whether death comes early or late. He cultivates himself, awaits his allotted time, and in this way secures his fate.”

Having arrived at the hospital, his friend Annemarie told us he had spent a very bad night, and at 9.00 a.m. she thought he had passed away, but he slowly recovered. When we entered his room he stood up with difficulty, trying to step and afterwards in front of us, silently, he sat at the edge of the bed and started writing some lines in his notebook of active imagination. Then he showed us some of its pages, where he had translated some verses of Shakespeare’s “Henry V” to the náhuatl.

It was a wide, peaceful room full of light where he was in, and it had a very impressive view of the city, crowned by the Alps, at the University Hospital, the E.T.H., just where years before C. G. Jung had given his lessons on Psychology, but José let us know that there he felt imprisoned, so far away from his little apartment, at the Winterthurerstr. 651, which he so much missed then, where he had left all his works, his books and his remembrances, and where, as he told us then, he wished to return.

There, at the hospital, beside his notebook of active imagination, he also had the I Ching and Shakespeare’s plays, whose “Coriolanus” had been reading. He said in this drama lied in all its extent the mother complex. This was the play he had meant to see next summer, in London, with his daughter Agnes. He also had next to him “Hall Ar-rumuz”, the book Marie-Louise von Franz had written during her long-lasting illness, and which he then gave to me, drawing my attention to a page and telling me that one could find out there the key to the reconciliation between Christianity and Islam.

He showed himself interested in the activity of our group of Valencia, and asked us what were we dealing with, and felt glad when he was told we were again working on García Lorca’s poem: “A las cinco de la tarde”. After that it seemed to me a synchronicity the fact that during the last meeting of our group in Valencia, being José absent, Ana brought us the verse “un niño trae la blanca sábana” , and interpreted it as the prelude of a death, which in the poem had a negative connotation, but instead of that, José here in the hospital was compensating in a positive way that attitude that is reluctant to see and confront suffering consciously.

Several times these last four years he had told me his dreams and active imaginations had been announcing and bringing him images of death. So he had been getting ready for that from then on. Once he told me he had heard, in a dream, a woman’s voice asking him …“if he felt satisfied for what he had done during his life”, … and he answered, …“Yes!”. Another time the same voice asked him …“when he would like to die”… and then he replied: …“Whenever I’d seen all the plays by Shakespeare!”… And after having said this, he told me with a smile he was still short of two of them. Another time he also told me he was aware he would be dying soon, for he had recently felt very happy and had had very gratifying dreams, such as this one: “…her daughter was coming with her friend and had him eat many delicious things…”. But he also was aware it wouldn’t be easy, because once he had said to me that he would need a lot of energy to die, and it would be very difficult. I remember another occasion when he told me that Marie-Louise had advised him to imagine how it would be the other side, for, the moment arrived, this would be of great help, and he added that he could see there that he was meeting with her, and she brought him to Jung and then the three had a meeting with Lawrence Olivier, his favorite actor.

He said the Self brought the problems in order to be confronted, and I was sure José was now fully aware of his face to face with death. Later on he told me in two occasions hat some days ago, in spite of his enormous suffering, he did not want to be put a lethal injection, he said it would have been a pity to do it, for he did not want to go to the clouds, he did not want to escape, but wanted to stay on earth. So he proved to be consciously accepting his fear, his suffering and his pain, facing death with courage and dignity.

Later in the morning arrived to the room Dieter Baumann, Fiamma and an Italian couple who were acquaintances of them and who were very interested in old Mexico. Dieter had told them they had to go to Zürich in order to meet a true Mexican man. José was very kind to everyone, and we all had an agreeable talk.

Alone with him again, José asked me if I wanted to work, and with his emaciated look, lean, long hair, half-lying in the Mexican way, he looked like a true chaman, striving till the last moment to bring a message from the Self, and so in such difficult circumstances we had our last but one analysis meeting.

He asked me, such as he always used to, how I was getting on, how my children and my wife were, and if I had had any image… And I started telling him a dream I recently had with him and Marie-Louise…

While being interested in my wife and her illness, he also asked me to tell her how “chingado” he was, and the fear he had, if this could possibly help her, but also asked her not to forget she had to learn something from all that was happening to her

He also spoke about inner truth, and told me it was the only truth he knew. But it was so difficult to enter the unconscious and see clearly what it expected from us. So I remembered his once and again reiterated questions in front of life tests: What is there behind an emotion? How does it affect me? How am I going to survive to it? What is its meaning for me? What does the Self expects from us?

When he told me he felt a lot of fear, panic in this situation, I asked him how it could be that he, who had been waiting this moment for such a long time, could have now these feelings? He replied me he couldn’t help it…People think that if they did Psychology they would not have to go through this...” He told me he did not want to escape neither anguish nor suffering… He had told me once and again Marie-Louise had taught him to jump into pain.

Once he told me one of his most beloved remembrances was the letter Marie-Louise von Franz had sent to him in 1970, a letter, he said, some day had to be published. There she asked him to enter analysis and work with her. Their relationship would become closer, and would last almost 30 years. He also kept from her a metal fruit-plate and an Etruscan owl she had left him when she died. He considered Marie-Louise had integrated Eros in her own life, she was pure experience, and he called her “The Millenium Woman”. He said: “If I have well understood Marie-Louise, psychology is to be felt in the body, it is 90 per cent feeling…” and he told us more than once a dream she had told him, “where there was a world catastrophe, and many people died, but not everybody, and her head was cut off…” Marie-Louise interpreted it as the “sacrificium intellectus”, and the fact was that she had to suffer what the others did not want to, for a chaman’s secret is to suffer consciously, and the true chaman, he said, is whoever puts each of us in contact with the own inner truth, that’s why he said she was wonderful, for in a single sentence she could give you the work of all your life!

“Remo Roth is right…” he said, “…Jung is a Dorneus, whom another Jung, not until, 200 years ahead, will come and will re-discover him…” and we, Jungians nowadays, we are like old Christians in the cathacombs. He said Jung was a man such as Marie-Louise thought him to be, a man like those who only appear after a period of 4000 years. But the fact that a man and a woman could appear at the same time, it was for José a most extraordinary synchronicity. Jung has left us a key, he said, but we have to make use of it, for he also had taught us everything he knew and everything he had learnt with Marie-Louise; now we had to take pains to introvert ourselves, trying to contact feeling, to develop symbolic thought and making creative work in order to be in contact with the Self, because from now on, he said, we had to follow the path alone, with only our inner Guide…

He had told us Marie-Louise’s illness was the price she had to pay for having entered so deeply into the unconscious, and I had him remember his having told us that Marie-Louise said to him she had acquired a lot of wisdom, however she would have preferred not to have passed through it, and she imagined it was “as if struggling with an Asiatic giant”. José agreed, though he added and emphasized the fact that she said that only after everything was over, after having confronted it… Then, I asked him if he could say something about his learning in his situation and with this suffering, and if he, such as Marie-Louise, could see the meaning and the reason why he had to suffer all this. José answered that in his case, among other things, it was because he had worked too much, excessively, having done it in a very intense and daring way. Daring, he told me, is the one who does everything with Mexican courage, with a bare chest, for Marie-Louise had taught him to struggle, he said, because he could never merely vegetate… And so his life had been; if he was wrong, he did not know, but he told me in spite of what he was passing through, he would have done the same, and in the same way, again. And in these moments he would go on struggling, so that he could go to Londres with Agnes to see “Coriolanus”.

Then José told me: “I think I have not understood, there are no symbols, no images coming up…I haven’t dreamt since a few days ago…But one must not wait, for it never comes!!!...” So, bewildered, I asked him: “And the transcendent function? And the “Deo conquedente?” and he replied: “We’ll see…we’ll see…”

Next morning, having arrived at the hospital, I found him a bit weaker, but in he same state of mind of the day before, and I asked him if he had had some image or symbol… He told me he had, but it was still missing one…

Very weak, but sitting up on the edge of the bed, holding up on a stick, staggering due to the effect of the medication, we returned to the work, and he again asked me: “Have you dreamt of anything?” And I began telling him a dream I had the night before .

We’d been talking for some time. I asked him if he had done everything in his creative work, but he replied that, after having finished the translation of “Number and Time”, which he had done for his love to Marie-Louise, he only had to write a few 50 lines about the subject of The Black Lady/Eros and Anthropos/trade”.

Later on I also asked him if he could amplify the symbols of a dream of his he had told me once about which I have been thinking since. When he had this dream, two years ago, he had said to me: “You see, I think I’m going to die soon… I had this dream:
…”I am with R. and see a young girl who is shaking a flower in her hand… waiting for me to say which sort of flower it was… and then a voice tells me… ‘The red jitomate and the palpitating Eros have to join together in Europe in the West’…”

The jitomate, he said, is what is about to explode, to burst, and a Mexican man told him once, stretching his fingers, he must not say tomate, but jitomate, for it is the “navel” containing it, holding it fast. He also told me I could find a parallel for this in the I Ching Hexagram: “Abundance”, No. 55.

“Red is what has happened to me, and what has happened to Marie-Louise, and to your wife; in Mexico we say “colorado”. Marie-Louise told me once I had dreamt of something ‘colorado’ about Christianity, that it was to see the good side of Christianity. To my mind you are unfair with Christianity here in Europe”. I replied, “But if you had always put it green in Mexico!” “Yes, he said, it was somewhat different, but you mustn’t say it’s green because I’m saying it, but because you have yourself thought on it!”

I thanked him for having taught me to sigh, to pant, as he used to say, and he replied that he “did not deserve my thankfulness, for it was the body, wisdom body, absolute, perennial wisdom of the unconscious, such as Jung called it. I went with all of you all these years in order to teach you how to contact that wisdom, so what you have payed me out is well payed…” He always had very much emphasized us the danger of remaining only on the intellectual and abstract side, and not to include feeling dimension. Once he told me Marie-Louise had also taught him to pant. Then I remembered one of my first dreams, which has most impressed me. “I am into a bungalow in the mountains with Marie-Louise, lying beside her, and she tells me how Jung has taught her to do something with the belly, with the body, and suddenly I am caught by a crisis of asphyxiation, and then she vigorously takes my head and shakes it hard as if helping me to deliver from something, so that I could learn what Jung has taught her…”

As he looked already very tired, and tottering, I asked him if he wanted me to lie him on bed, but he told me not, for he was fear of lying. So I sat down beside him and, leaning on me he remained for a while listening to the beat of my heart and told me: “Let’s go…! Let’s go…!” “Where…?”, I asked him. “Nowhere. Call Agnes!” and after some minutes of silence he exclaimed: “A chess…! A chess...!” Then, after a few moments, he draw with his finger a “triangle”, while making an effort to say with difficulty the word “Twenty”. Afterwards, feeling very tired, he fell asleep.

A long time ago José had commended me that, arriving this moment, he did not want anything done for his death, no requiem masses, no funerals, no obituary notes. He only wanted to be incinerated and his ashes be taken to Mexico, beside the Pyramids there. He also commended me that together with his daughter Agnes, we would take charge of his works, more than 20 editions in 4 languages, and also we would send to Berlin his works about Mexico and very especially he asked us to take care of his “Diccionario de Nahuatl”, which contains more than one hundred thousands words in five languages, making a sum total of 24 volumes, about which Dieter Baumann said it was a unique work that would last for centuries. José told me his work was not recognized, but it was by Marie-Louise, who said to him once that he couldn’t imagine the importance of his works, especially “Number and Eros”. He also told me she was once asked information about him by a Swiss Department in order to give him his nationality, and they wanted to know if she thought he would succeed in his searches, to what she replied that “…they were so intelligent that only after 100 years they would be recognized…”

Next day, when I phoned him from Spain, it was the last time we talked. I found him with more difficulty to articulate words. I asked him how he felt and he answered with his usual sense of humor: “…Más puesto que un calcetín…” [I am ready]. Such as some days ago, in spite of his difficult situation, he had been always joking with us.

After four days, the mysterious “fenestra aeternitatis” would open for him, and he would leave us for ever, but meanwhile his most beloved would gather around him, those he had so much loved and also for whom he had so much suffered.

It’s without question for me that José Zavala has been an honest, upright and authentic human being, and thanks to his friendship, his teachings and his example my faith in life and its mystery has asserted itself. I also could see those who have known him or have worked with him, expressing their deep affection, respect and consideration for such a relevant and human personality of his, and for his humble sharing his life with us. Most certainly he only too well deserves the warrior’s rest, and such as in his most favorite verses of “Henry V”: “Oh, for a Muse of fire, that would ascend / [might take him with her to] /The brightest heaven of invention!”

Rafael Monzó
Valencia, 7 at 13 of May, 2006

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UN SACRIFICIO AZTECA CONTEMPORÁNEO

Rafael Monzó

Dos meses después de la muerte del Dr. José Zavala, me escribió Marta Susana Pérez desde Zavalla, Argentina, para contarme un sueño que ella había tenido: ... “ esta anocheciendo, me encuentro en un lugar desconocido, en un cruce de avenidas inmensas, anchísimas, por las que no pasa ningún vehículo, de algún modo yo observo la escena: llevan en andas a alguien que había estado enfermo, luego veo que se trata de Dr. Zavala, lo llevan en andas dos hombres. El Dr. Zavala dice algo así como que le han sacado el corazón, algo se dice también sobre una mujer que participaba de ese como cortejo, era criada o algo así, al hombre lo sacaban de algún lugar (¿un hospital?, ¿Para llevarlo a ver un espectáculo?- no en el sentido de un show sino como de algo que se presencia, podría ser una representación teatral sacra, lo raro era que él estaba a la vez dentro de un ritual, pues lo llevaban en andas, y también lo iba a presenciar como si se tratase de otro - parece raro, pero en el sueño era así). Yo también cruzo por esas avenidas inmensas y me fijo por si vienen vehículos pero no se ve ninguno, están desiertas, el Dr. Zavala tiene la camisa abierta, yo le miro el pecho esperando ver un hueco, pero se ve sólo la piel del pecho normal. En algún momento, también de forma extraña, el Dr. Zavala se fusiona con Padre Amadeo, un monje trapense ya fallecido que conocíamos y que compartió con nosotros un tiempo en Zavalla hace unos años...”

Hacía más de diez años que estaba manteniendo correspondencia con Marta, ella pertenece a un grupo de trabajo interesado en psicología, con el que yo había llegado a contactar a través de Dieter Bauman y H.Yehezkel Kuger, un amigo de Jung, ella había traducido el libro de su esposa Rivkah Schärf “The archetypal significance of Gilgamesh: A modern ancient hero”[1], también había realizado otras traducciones como “Studien zu C. G. Jungs Psychologie“[2] de Toni Wolf, y había mantenido durante años contacto con su sobrino el Dr. Pablo Naeff de Basilea, quien en los años de juventud tuvo el privilegio de haber sido quien presentara a Jung, una tarde en Bollingen, a Marie-Louise von Franz. También Marta había traducido numerosos escritos de Barbara Hanna y de Marie-Louise von Franz. Durante los últimos meses ella estuvo siguiendo con mucho interés y preocupación hasta él fin, la enfermedad de José.

Cuando despertó de su sueño, dijo que recordó inmediatamente la traducción que estaba haciendo, del libro del Dr. Zavala: “El desarrollo psíquico en la antigua simbología mexicana”[3], y que él mismo le había estado supervisando, en donde se aludía muy extensamente al corazón que los mexicanos ofrecían en sacrificio para el orden del cosmos. Se trata del inicio del cántico: "La flor, mi corazón, se está abriendo...", y ella creyó que era realmente muy significativo. Allí se habla del corazón y de la flor, íntimamente relacionados, el sacrificio del corazón permitía vivificar y poner en movimiento al sol en su curso celeste. Comentaba Marta que el fortalecimiento del sol y el dotarlo de vida y movimiento, gracias al sacrificio del corazón, hablaba de la acción de Eros, que es sacrificio y entrega devotos, y que de ese modo acrecienta y vivifica la conciencia, ese Corazón del Mundo (para emplear la expresión que usa su amigo Alberto en uno de sus escritos) y hacía posible que éste no estallara en pedazos. En estos momentos tan terribles de guerra y destrucción en el mundo, decía Marta, que esa imagen le parecería anunciadora de esperanza para el ser humano, es decir, que más allá del sentido personal del sueño encontraba otra dimensión, y ojalá que fuera así, pensaba, pues todo lo que está sucediendo es realmente terrible. La presencia de "Padre Amadeo", le decía su amiga Amelia, podía aludir a lo religioso, y realmente la "procesión" del sueño tenía ese carácter. También cuando lo comentó, se habló del "Sagrado Corazón de Jesús" y del "Sagrado Corazón de María" en el simbolismo cristiano.

Pocos días después de recibir su carta y conmovido por este sueño, como era sabido que el corazón representaba el órgano más preciado que los aztecas podían ofrecer a sus dioses y que había sido el deseo expreso de José Zavala, que a su muerte sus cenizas fueran llevadas a Tenochtitlán, volví a leer la introducción de su libro, y de forma muy significativa y con gran sorpresa para mí, decía refiriéndose a Tenochtitlán, la ciudad con templos más grande y mejor organizada del mundo de entonces, que como en el sueño, “mediante dos grandes calles entrecruzadas”, estaba dividida en cuatro distritos, y consistía en templos y palacios, escuelas de música y de estudios superiores, bibliotecas y un gran jardín zoológico.

También nos relataba José en su trabajo, “que por la devoción con la que llevaban a cabo sus prácticas religiosas, así como la atención que dispensaban a sus dioses, los antiguos mexicanos serían envidiados por los tercos inquisidores. En nombre del cristianismo todo fue destruido brutal, atrozmente y con una crueldad que dejó en las sombras el horror de los sacrificios humanos. Pero el deflujo mexicano de los dioses no se detuvo en absoluto por eso, el Tonalamatl fue y sigue siendo tenido en cuenta una y otra vez para el cálculo del tiempo hasta el día de hoy. Las fiestas son celebradas una y otra vez y los textos entonados y recitados con la misma devoción, pero sin la pompa de aquellos tiempos, también la fiesta de Atamulcualitzli se sigue así parece celebrando siempre aún con sencillez en las cadenas montañosas mexicanas”.

En el prologo a su libro, Marie-Louise von Franz dice “que el Cántico Religioso que comenta el Dr. Zavala, penetra iluminando los profundos trasfondos de la cultura primordial mexicana y que en ninguna parte, él había herido con una interpretación racional, su secreto del acontecer de la imagen primordial, el motivo de las nupcias sagradas, que representa en todas las grandes religiones un secreto último, un arquetipo, cuya activación en la vida del individuo tiene consecuencia curativa, el devenir entero y solución de conflictos”.

En la introducción a su interpretación psicológica del Canto Mexicano, el Dr. Zavala nos dice “que se hace visible que el accionar religioso de los hombres les permite una confrontación con los contenidos del inconsciente, y a través de esto llevar a cabo el proceso de individuación. El cántico, que interpreta, es así un testimonio antiguo de la confrontación con los poderes del inconsciente, tal como era necesario para los hombres de todos los tiempos, y tanto más lo es hoy, pues el hombre actual se encuentra amenazado por la perdida del alma, o la ha perdido ya y debe buscarla nuevamente. Es el merito de C. G. Jung, nos dice, el habernos forjado y regalado la llave que abre las puertas del inconsciente a la comprensión científica, humana y practica. De ese modo es posible abrir al hombre de hoy hasta cierto punto el sentido de un texto tan oscuro y revuelto, y producir una comprensión aún más profunda entre los hombres de dos culturas tan diferentes: la europea y la mexicana”.

Por eso no deja de ser muy significativo que al final del sueño aparezca José Zavala fusionado con el Padre Amadeo, un monje trapense norteamericano que vivió de manera individual y abierta su propia vocación religiosa y que había mantenido una actitud crítica con su comunidad. Él con sus propias manos erigió una ermita de piedra cerca de su monasterio, y también conocería a Alan Watts en un encuentro de religiones al que acudieron. Durante el tiempo que permaneció en la pequeña comunidad de Zavalla, con Marta y otros compañeros, les obsequió con una pequeña sirena de piedra que esculpió y que permanece en un pequeño estanque del jardín. En un trabajo desarrollado por Iolanda Stocchi[4] ella interpretaba el motivo de la sirena como una tentativa de encarnación del principio femenino y del Eros, y es este el principio que permite poner en relación y unir a los opuestos.

Cuando terminé de leer el sueño y los comentarios que hizo Marta, también me vinieron a la memoria la referencia que Marie-Louise von Franz había hecho sobre José Zavala en uno de sus escritos[5], así como las palabras que había pronunciado Dieter Baumann con motivo de la muerte de José Zavala[6], donde primeramente comparó el esfuerzo creativo de la vida de José con el propio compromiso de Jung con su destino y continuó diciendo que José con su propio sacrificio, en su esfuerzo creativo, había dado su energía a los Dioses Mexicanos.

Marie-Louise en su escrito decía: “Recuerdo el caso peculiar e impresionante de un mexicano, católico y culto. Aunque desde un principio me resultó simpático, me sentía incomoda con respecto a él, porque no conseguía entenderle y sospechaba, al mismo tiempo, que tampoco él sabía qué hacer con lo que yo decía. Luego, de repente y sin ningún nexo aparente con su vida exterior, tuvo este sueño: ... „En la bifurcación de un árbol había una obsidiana muy grande. De repente ésta cobró vida, saltó del árbol y comenzó a rodar por el suelo de manera amenazadora hacia el soñador. Él se asustó mucho y echó a correr para salvarse. El soñador encontró luego a un par de trabajadores que habían cavado un hoyo cuadrado en el terreno. Éstos le gritaron que se metiera dentro y se quedara quieto. El soñador lo hizo y entonces la obsidiana comenzó a encogerse cada vez más hasta tal punto que se redujo al tamaño de un puño poniéndose a los pies del soñador como si la hubieran „adiestrado“...

Cuando escuché este sueño, exclamé sin querer: „Pero, Dios mío, qué tiene que ver usted con Tezcatlipoca?“. Por casualidad sabía que la obsidiana era el principal símbolo de esta antigua divinidad azteca. Así descubrí que el soñador era por ¾ partes azteca, lo que hasta el momento nunca había revelado, puesto que en México aún existen prejuicios raciales. Ahora sabía por qué nuestra comunicación y reciproca comprensión eran casi difíciles: los Amerindos piensan de manera mitológico-metafórica y por tanto con el corazón, y nuestro pensamiento racional y abstracto les resulta completamente ajeno. Entonces me adapté y comenzamos así a entendernos. Este sueño abrió una profunda herida en el soñador y afloró a la superficie no sólo un profundo dolor y rencor por las atrocidades llevadas a cabo por el pseudo-cristiano Cortes y su banda de aventureros codiciosos de oro, sino también un ardiente interés por las antiguas divinidades aztecas. Así este hombre reencontró sus raíces y comenzó en modo creativo a trabajar con antiguos textos aztecas. Su neurosis se curó y él fue transformándose cada vez más en si mismo. Ahora podía comprender mucho mejor también las verdades cristianas, o sea verlas en su paralelismo arquetípico con los mitos religiosos aztecas. Aunque los delitos de Cortes remontan a más de 400 años, este hecho histórico se escondía en modo directo detrás de aquella desorientación del alma que vivía el soñador y por la cual él se había sometido a análisis. La imagen divina arquetípica todavía viva, el Dios Tezcatlipoca, estaba verdaderamente, y no de forma simbólica, persiguiéndolo y ahora que le hacía frente y se relacionaba con él, era capaz de encontrar el contacto con las almas de sus antepasados y con sus raíces culturales y religiosas”.

Dieter, en su comentario, dijo de Jung, que él había considerado el “Fausto” de Goethe como una obra inacabada, y su propia vida, como una penitencia por “Fausto”. Interesado por esta cuestión busqué los propios comentarios de Jung en su libro “Recuerdos sueños y pensamientos”[7].

Allí cuenta “que cuando llevó acabo su experimento de penetrar en la senda insegura que conducía a las profundidades del inconsciente, pensó en las palabras de Goethe: “...atrévete a abrir las puertas ante las cuales todos prefieren pasar de largo...”. “Fausto II”, decía, era algo más que un ensayo literario. Era un eslabón en la Aurea Catena, (Cadena de Oro, es una alusión a la formula alquímica ”Aurea Catena Homeri”, 1723. con ello se hace referencia a una fila de hombres sabios que, comenzando por Hermes Trimegistos, unen la tierra y el cielo) que desde los inicios de la alquimia filosófica y del gnosticismo hasta el Zaratustra de Nietzsche, representa un viaje de exploración hacia otro polo del mundo”.

En sus años de juventud, dice Jung “que se enteró de que su abuelo, según la leyenda, era hijo natural de Goethe, y que tras la lectura del “Fausto” había quedado impresionado, en él halló la confirmación de que hubo algún hombre que también vio el mal y su enorme poder para transformar el mundo, y más todavía, el papel misterioso que desempeña en salvar a los hombres de la oscuridad y la desgracia, y en esto Goethe le pareció un profeta, pero no podía perdonarle que se hubiera librado de Mefistófeles con un simple escamoteo. “Fausto”, decía, representaba la respuesta que Goethe había dado a las cuestiones de la época. Pero pese a su admiración por él. Censuraba la solución definitiva del libro. El frívolo menosprecio de Mefistófeles le ofendía, así como el impío desdén de Fausto y principalmente el asesinato de Filemón y Baucis”.

Jung también nos cuenta “que en su juventud quedó preso inconscientemente del espíritu de la época, y que no dispuso de medio alguno para sustraerse a él. “Fausto”, le hizo vibrar en lo mas intimo y le afectó de tal modo que personalmente no podía comprender nada más. Se trataba principalmente del problema del antagonismo entre el bien y el mal. Entre el espíritu y la materia, la luz y la oscuridad, que le preocupaba intensamente. Fausto, el filósofo inepto, desorientado, le parecía chocar con su parte oscura, con su inquietante nombre, Mefistófeles. Pese a su naturaleza negativa, Mefistófeles, decía, representa, frente al sabio marchito que pasa insensible ante el suicidio, el propio espíritu de la vida”. Jung reconoció “que sus contradicciones internas aparecían aquí dramatizadas. Goethe había hecho en cierto modo un rápido esbozo y un esquema de sus propios conflictos y soluciones. El binomio Fausto-Mefistofeles se resumía para él en un único hombre que era él mismo. En otras palabras, dice, que se sentía afectado y reconocido, y ahí se hallaba su propio destino, razón por la cual todos los episodios del drama le afectaban. Ninguna de las conclusiones podía resultarle indiferente. Posteriormente vinculó en su obra conscientemente lo que Fausto dejó pasar por alto: el respeto a los eternos derechos humanos, el aprecio de lo antiguo y la continuidad de la cultura y de la historia del espíritu”. (Esta actitud se expresó en la inscripción que escribió sobre la puerta de su casa en Bollingen: “Philemonis Sacrum – Fausti Poenitentia” ( El Ataud de Filemón – Penitencia de Fausto)

Es en el acto v de “Fausto II”[8], donde aparecen Baucis y Filemón, invitando a su mesa a un viajero, como antaño habían hecho ya con Júpiter y Mercurio, cuando recorrieron Frigia de incógnito, y sus habitantes se negaron a acogerlos, los ancianos por el contrario con gran generosidad les dieron de comer, para lo que tuvieron que sacrificar su último ganso. Los Dioses mas tarde se dieron a conocer, y les dijeron en agradecimiento que pidieran un deseo, entonces eligieron ... “vivir juntos un cierto tiempo y morir al mismo tiempo”... y cuando murieron, Baucis fue transformada en un Tilo y Filemón en un Roble que abrazaría al Tilo para siempre.

Jung comentaba “que frente al desdoblamiento de su personalidad, Fausto le había dado la palabra clave: “ Dos almas viven, ay, en mi pecho”, pero no le había aclarado la causa de esa discrepancia consigo mismo. La opinión de Fausto le pareció coincidir con la suya. Pero decía que entonces, él no pudo, cuando leyó el “Fausto”, sospechar hasta que punto el extraño mito del héroe de Goethe era colectivo y cuan proféticamente anticipó el destino alemán. Por ello se sintió aludido personalmente y cuando Fausto, por altivez y petulancia, comete el asesinato de Filemón y Baucis se sintió culpable, algo así como si en el pasado hubiera tomado él mismo parte en el asesinato de los dos ancianos. Esta extraña idea le aterraba y veía como de su propia responsabilidad el expiar esta culpa o evitar su repetición”.

En el “Fausto” serían asesinados Filemon y Baucis y destruida por el fuego su casa, a causa de la ambición de su vecino Fausto que en la extrema vejez anhelaba aquel paraje para su residencia, desde la que pudiera divisar la amplitud de sus enormes propiedades. Dieter Baumann mencionaba en su comentario que no es posible superar la actitud colectiva “faustica” que lleva al fin del mundo (la conquista de la naturaleza, la destrucción de la materia, la sobrepoblación, la globalización...) Así la vida de Jung como individuo, había sido la contraria de esa actitud y también una compensación de esa actitud “faustica” generalizada. Los valores del Eros son demasiado pequeños, decía, y el espíritu de conquista muy grande. Pero el problema del poder, desaparece cuando uno es profundo en una reflexión. José Zavala había sido un individuo que hizo todos sus trabajos sin una actitud mercenaria y con un carácter modesto. Él había realizado muchas investigaciones con el Calendario Mexicano, el I Ching, y con el Espiritu de Eros, y Marie-Louise había dicho que la sincronicidad estaba más en relación con el Eros, así como la causalidad estaba más en relación con el Logos. La sincronicidad es el “Espiritu del Momento” y los mexicanos habían alcanzado una gran precisión con su calendario, pero ellos tenían “una religión del miedo”... hacían guerras de flores para coger prisioneros y sacrificarlos porque si no hacían esto, el tiempo se detendría.

En relación con esto me vinieron a la memoria las palabras que cita Jung, de Ochwiä Bianco, el jefe de los Indios Pueblo de Nuevo México, que él conoció y que más tarde de manera imprevista y prodigiosa también conocería Dieter en su viaje a Estados Unidos. Jung constató “que el pueblo indio era extremadamente reservado e impenetrable por completo en lo que respecta a su religión. Del ejercicio de su culto hacía intencionadamente un misterio. Jung consideró esta actitud como un secreto vital, cuya revelación comportaba peligro tanto para el individuo como para la colectividad. El guardar el secreto da al pueblo orgullo y fuerza de resistencia frente al predominio del blanco. Le da unidad y firmeza y se siente como certeza que los pueblos existirían como colectividad independiente mientras sus misterios no fueran desvelados. “Nosotros somos un pueblo, que vive en el techo del mundo, le reveló Ochwiä Bianco, somos los hijos del padre sol, y con nuestra religión ayudamos diariamente a nuestro padre a recorrer el cielo. No lo hacemos solo por nosotros, sino para todo el mundo. Si no pudiéramos ejercer más nuestra religión, no saldría el sol ya más en diez años. Entonces sería siempre de noche”. Al escuchar estas palabras dice Jung “que comprendió en que consistía la “dignidad”, la serena naturalidad del individuo: es el hijo del sol, su vida tiene un sentido cosmológico, ayuda a su padre y mantenedor de toda vida en su salida y ocaso diarios”.

Dieter Baumann contó que en un documento de 1536, se relata que en EEUU unos indios, seguían al sol para darle la fuerza y que pudiera renacer cada día. ¡Que existe más digno que ser responsable de la continuidad del sol, del consciente y de la vida!, nos decía.

En primavera y en Otoño ellos celebraban unas “carreras”, en las que semidesnudos se pegaban en el cuerpo plumones de águila, que es la única ave capaz de volar y mirar al sol, y pensaban que esas plumas que se iban desprendiendo con el esfuerzo sobrehumano que realizaban en su frenética carrera, transportaban las fuerzas de su carrera hasta el sol. Él interpretaba esto diciendo que esta es una forma más alta, más desarrollada, y menos primitiva que los sacrificios humanos, que practicaban los aztecas, y de esta manera se le da la propia energía al Dios, pero esto se realizaba mediante el propio sacrificio. También José Zavala había continuado este proceso en su propia vida, él había dado la energía a los Dioses Mexicanos, él había reflexionado, había hecho una búsqueda sobre el sentido psicológico de sus mitos y lo que significan en la vida de cada uno.¡Esto es lo que necesita nuestra civilización!, nos dijo.

Terminaba su comentario diciendo que en Europa los países mediterráneos no habían conocido la “Reforma”, y por eso los protestantes eran considerados herejes. Pero la Reforma permitió una relación más directa con la Divinidad, sin la necesidad de un intermediario. Sin embargo Jung decía que ellos se quedaron a medio camino porque solo “protestaron”, la continuación era la Psicología, y él consideró que no solo había un Dios en el Cielo, sino que también había un Dios Interior, pero que este no era como se pensaba en el Cristianismo “solamente bueno”.

En una entrevista que hicieron a Dieter Baumann en 1998[9], en la que hablaba de sus recuerdos familiares y de la vitalidad creativa de los pequeños grupos de investigación, dedicados a la Psicología Analítica, decía de Jung “que él estimulaba a todo aquel que quería seguir su propio camino creativo, y le daba alegría estimular a otros a tener el valor de continuar el propio camino de individuación. Diter continuaba diciendo “que cuanto más uno se desarrolla en su creatividad, menos necesidad tiene de empezar a influenciar a los demás, y mucho menos de oficializar el camino que uno ha hecho”. Después se refería a un comentario de Jung al respecto de que la gente se divierte jugando juntos a “El pastor y sus ovejas”, lo cual no tiene nada que ver con la búsqueda del “Si Mismo” profundo. Todos estos institutos y escuelas tienen el merito de difundir, de hacer puentes, pero cuando desarrollan una ideología pueden caer en el dogmatismo”, y decía que ellos desde 1983 tenían un grupo informal de amigos, fundado por la Dra. von Franz y otros que habían dado su estimulo. “No tenemos ninguna estructura ni presidente, solamente nos reunimos y cualquiera de nosotros presenta un trabajo que ha escrito o alguna investigación que esta realizando y luego lo discutimos entre todos. También en Italia y Estados Unidos se formaron grupos junguianos vitales y profundamente estudiosos con los cuales trabajó y supervisó, que no están aceptados por la Sociedad Internacional y, sin embargo, son muy inquietos y creativos e investigan, crean y se autogestionan”.

Dieter me comentó en una ocasión que notaba muy buen ambiente en este grupo de psicología que se había formado en torno a José Zavala, y que esto era algo único. Además nuestro grupo, decía, permitía el desarrollo “individual” pero también dejaba espacio para el Eros, pero para las personas que tenían ambición no era este un grupo interesante, porque esto parecía demasiado caótico.

José Zavala fue de la misma opinión que Marie-Louise von Franz que pensaba que había que tener una profesión de la que vivir y que la psicología debía de ser un hobbi, y Dieter me dijo al respecto, que él pensaba que la suya seria quizás la última generación de analistas profesionales, porque creía que en el futuro podría ser como “los curas obreros” que trabajan por su propia individuación, pero también trabajan con otros.

Sea toda mi gratitud y reconocimiento para José Zavala, un hombre natural, modesto, austero, y sencillo, que nos deleitó con su gran sentido del humor, y compartió con nosotros su profunda humanidad. Él supo alumbrar una personalidad excepcional, y de gran trascendencia psicológica, que con su obra, y su propia vida, como lo hicieran C. G. Jung y Marie-Louise von Franz, fue un ejemplo vivo de la confrontación con los contenidos del inconsciente y la lucha por la realización de la individuación. Él nos transmitió, siempre fiel a su verdad interior, la vivencia directa de la Psicología Analítica como una filosofía practica de vida, que con la ayuda del Eros y el interés en la búsqueda del sentido de la vida, nos permitiera abrir en la profundidad de cada uno, las puertas de la Religión Interior.

Valencia, Verano de 2006.

[1]“The archetypal significance of Gilgamesh: A modern ancient hero”. Rivkah Schärf Kluger, Daimon Verlag. Einsiedeln,Switzerland.1991

[2] “Studien zu C.G.Jungs Psychologie”. Toni Wolf ,Daimon Verlag.Zürich,Switzerland.1981

[3] “Die psychische Entwicklung in altmexikanischer Symbolik”. José Zavala, Verlag Adolf Bonz. Stuttgart.1977
[4] XVI Reunión Internacional de Psicología de C.G.Jung y Marie-Louise von Franz . Mareny de Barraquetes. Valencia. 2001

[5] De : Maire-Louise von Franz, Reflejo sobre la dimensión histórica del análisis, en “Dimensión Arquetípica del Alma”. Daimon. Einsiedeln,1994,S. 15f.

[6] XXI Reunión Internacional de Psicología de C.G.Jung y Marie-Louise von Franz . Mareny de Barraquetes. Valencia. 2006

[7] Recuerdos sueños y pensamientos. C.G. Jung . Seix Barral. Barcelona-Caracas-Mexico. 1964
[8] Fausto. Johann Wolfgang von Goethe. Catedra. Madrid. 1987
[9] Dialogo entre el Dr. Dieter Bauman y el Dr. Carlos Menegazzo. Este encuentro tuvo lugar en el consultorio del Dr. Dieter Baumann. Zürich, 3 de febrero de 1998

80 ANIVERSARIO DE MARIE-LOUISE VON FRANZ

2007-03-20T11:36:00.000+14:00

PART THREE

BIRTHDAY ADDRESSES

For the Celebration of Marie-Louise von Franz´s Eightieth Birthday

Excerpts from a text from the Group of Analytical Psychology,Valencia

Pag.86

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Küsnacht, Suiza. Primavera 1991. (Foto: R.Monzó)

ESCRITO CONMEMORATIVO

EN EL

80 ANIVERSARIO DE MARIE-LOUISE VON FRANZ

Este escrito ha sido realizado con motivo del 80 Aniversario de la Dra. en Filosofía, Marie-Louise von Franz, surgido en el grupo de Psicología Analítica de Valencia, como un testimonio de sincero y profundo agradecimiento hacia su persona, conscientes del enorme privilegio y la gran dicha de haber permanecido próximos, tanto de ella, como de su obra científica, y haber conocido y profundizado en su amplia tarea creativa que, aún hoy en día, continúa realizando.

La Dra. von Franz encarna la fiel entrega al Inconsciente creador, tanto a través del trabajo en la resolución de sus propios enigmas personales, como en un genuino empeño en la tarea de la realización de su Inconsciente, que, tan profunda y creativamente, la impulsó a dedicarse al estudio científico de los fenómenos y de las realidades del mundo psíquico, realidades que, según cuenta C.G.Jung en sus memorias, tanto asustaban a Freud, aislado en su fría visión, puramente intelectual, y a las que éste, temeroso, denominaba "la negra avalancha", pues, para Freud, como dice la Dra. von Franz, "el Inconsciente es tan sólo un fenómeno psíquico secundario, surgido a partir de represiones, mientras que C.G.Jung lo expresó como el suelo nutricio creador y con vida propia, de la vida psíquica normal", concepción que supuso el descubrimiento de la esencia creadora del Inconsciente.

En otoño de 1979, la Dra. von Franz fue invitada a participar en Córdoba, en el Congreso: "Ciencia y Consciencia", que, por iniciativa de Radio-France-Cultura, se organizó con la intención de reunir a las más relevantes personalidades científicas del momento, en distintas disciplinas del ámbito de la física, las neurociencias, la psicología analítica, la filosofía y las ciencias de la religión, para debatir, a la vista de las nuevas perspectivas científicas, las relaciones entre el cuerpo y el alma, o las hipótesis sobre una unidad psicofísica potencial del conjunto del Universo.

En aquella ocasión, la Dra. von Franz declinó la invitación en el Dr. J. Zavala, psiquiatra y analista mexicano, residente en Zürich, persona de su entera confianza, quien asistió en su lugar, presentando un trabajo sobre sincronicidad ("Algunos aspectos sobre la Sincronicidad en base al Calendario Mexicano Tonalamatl")

Poco tiempo después, se crearon espontáneamente, en torno al Dr. J. Zavala, primero en Granada, y, luego, en Valencia, grupos y seminarios de trabajo, de personas interesadas en la Psicología Analítica de C.G.Jung, con el compromiso de fidelidad al espíritu de esta psicología, contando con el privilegio de mantenernos en relación con la Dra. von Franz, y, que ella se brindara, generosamente, a formar parte del equipo asesor de la Asociación de Psicología Analítica, que, de forma testimonial, nació en el año 1982, junto con el Dr. Dieter Baumann, nieto de C.G. Jung, y otras personalidades del campo de la Psicología Analítica.

En todo este tiempo transcurrido, han participado numerosas personas, cuyos intereses por la psicología estaban preferentemente motivados por sus propias problemáticas personales, independientemente de que algunos de sus miembros, por cuestiones profesionales, aplicaran, además, estas vivencias y conocimientos en su práctica clínica habitual.

De este modo, los integrantes de este grupo de trabajo se asemejaban a los que, algún tiempo atrás, habían acudido al Instituto de C.G. Jung, de Zürich, en la época en que todavía acudían gentes que no centraban su interés, como en la actualidad, en la obtención de una titulación oficial, creyendo, ingenuamente, que son las instituciones y no el propio Inconsciente, quienes otorgan la suficiencia en el conocimiento de la psique.

También aquí hay que hacer mención de las llamadas corrientes postjunguianas y todas esas tendencias que, hace ya mucho tiempo, abandonaron el símbolo como el lugar de encuentro entre la ciencia y el misterio, para ocuparse de nuevo, como hiciera Freud, de la psicología del Yo, de la reducción de los arquetipos a síntomas o la pura especulación intelectual, sin comprender que, para ir más allá de C.G. Jung, había que ir por el camino que, mediante los paralelos y las amplificaciones de los motivos simbólicos, conduce a la solidificación de la realidad psíquica, que, a través de sus experiencias empíricas, C.G. Jung había constatado.

De esta manera, igual que en su tiempo lo hicieran C.G. Jung o Marie-Louise von Franz, desde el principio se puso la máxima atención sobre los riesgos que se corrían al institucionalizar el grupo, porque, de esa manera, se podía perder su viveza y su espontaneidad natural, con el peligro de caer en las intrigas de poder.

Los participantes del grupo que acudían desde distintos lugares de España, se mantuvieron siempre cohesionados por el mutuo interés en la psicología de C.G. Jung, y éste permaneció siempre abierto para todos cuantos quisieron participar, manteniéndose, en todo momento, un espíritu de absoluta libertad e independencia entre sus miembros, formándose, en el transcurso del tiempo, numerosos vínculos de amistad y convivencia.

A lo largo de los años transcurridos, se han tratado una gran diversidad de temas, desde los primeros seminarios en Granada, donde se dio comienzo al estudio de la interpretación de uno de los cuentos de La Alhambra, de W.Irving, "La leyenda del Príncipe Ahmed Al Kamel o el Peregrino del Amor", hasta las lecturas comentadas de textos de C.G. Jung y de Marie-Louise von Franz, aportando sobre ellas amplificaciones y comentarios de nuestra propia experiencia personal. Pero, fundamentalmente, se ha hecho trabajo práctico creativo sobre material simbólico y arquetípico del folklore y de la mitología, así como análisis de sueños o casos clínicos.

En todo momento, el análisis personal y el trabajo creativo, no sólo han ocupado el lugar primordial, sino que han sido el motor impulsor de este pequeño grupo, permitiendo aproximarnos al espíritu de esta psicología, a través de la vivencia personal, pues, como C.G. Jung decía:”El problema no es poseer una concepción intelectual, sino encontrar la senda hacia la experiencia interna", y, sobre este punto, la Dra. von Franz, en su última conferencia, llamaba la atención sobre la “errónea creencia de que las exposiciones de C.G.Jung representan un sistema filosófico o una teoría o, aún peor, como una nueva ideología colectiva, o una nueva dirección de la teoría psicológica, pero que no se trata de nada de eso, sino que el proceso analítico es un proceso de pura experiencia, en el cual, la psicología, considerada como pura ciencia, es, finalmente, transcendida, y es, en el curso de este proceso, donde se vuelve todo un encuentro vivo con los seres interiores y exteriores, con los que tenemos que construir una relación de "feeling". Y, añade en otro lugar, que "se trata del encuentro del individuo con su propio dios o demonio interior, su pugna con poderosas emociones, afectos, fantasmas, inspiraciones creadoras y obstáculos surgidos del propio interior". Y, también, que "estos valores irracionales, momentáneamente, desaparecidos del consciente colectivo, han resucitado de forma inesperada con la psicología de C.G. Jung. Aceptando descender en uno mismo y dialogar con las fuerzas inconscientes (los dioses de abajo y aquellos de lo alto), C.G. Jung nos mostró una vía: aquella de un consciente fuerte, pero, también, flexible y modesto para aceptar lo que el Inconsciente -los dioses- tiene que decir, a fin de realizar la voluntad de los dioses, del dios que quiere realizarse en él, y de ponerse a su servicio sin, por tanto, olvidar los límites individuales de su condición humana”.

De esta manera, captamos el interés de la Dra. von Franz en mostrarnos, a través de su propia experiencia y de su obra, el núcleo y la esencia de esta psicología, como algo viviente, basado en el sufrimiento y la confrontación consciente, directa y personal con la vida y con el material simbólico y arquetípico generado por ésta, como la mejor vía de realización consciente de la individuación, proceso que definiera C.J. Jung como la "autorrealización de las potencialidades del individuo, a través de la relación con el símbolo personal, unificador de los opuestos”.

Lo esencial, nos muestra la Dra. von Franz, es realizar el difícil equilibrio entre el pensar y el sentir sin que se excluyan mutuamente, cayendo en la unilateralidad del intelecto y de la razón, o bien, en la identificación con las emociones, destacando la importancia del símbolo, como mediador y elemento integrador de estos dos aspectos, así como de la importancia de desarrollar un pensar con Eros, un pensar simbólico o un pensar sincronístico, para poder entrar en relación con los contenidos del Inconsciente, o, como C.G. Jung decía, con la “realidad del alma", o la "objetividad de la psique", y, de esta manera, incluir el Inconsciente en la vida personal y cotidiana, permitiendo que la sabiduría instintiva, espontánea y natural ocupen el lugar que le corresponde.

Desde estas líneas, daremos una breve mirada a la vida y a la obra de la Dra. von Franz, de la que resaltan el lado profundamente humano y su genio científico, así como su enorme capacidad creativa y de trabajo, su fidelidad al inconsciente y a la Psicología Analítica, manteniendo vivo su espíritu, tal y como C. G. Jung se lo había mostrado durante tantos años, de profunda y estrecha relación y colaboración humana, científica y profesional.

En 1934, cuando Marie-Louise von Franz tan sólo contaba 19 años, el Dr. P. Naeff, sobrino de T. Wolf, le presentó en Böllingen al Dr.C.G.Jung, con el que, poco tiempo después, comenzaría a intercambiar sus horas de análisis por traducciones de textos griegos y latinos, y a quien, con el tiempo, tan profundamente uniría su vida y su obra, permaneciendo junto a él hasta su muerte en 1961, cuando ella contaba 46 años.

Luego, continuó su larga etapa de convivencia con Miss Barbara Hannah, la que también fuera insigne colaboradora de C.G. Jung; y ahora, culmina su 80 Aniversario de una amorosa entrega a la vida y a la ciencia.

Así, tan profunda y creativamente, se dedicó al estudio de los símbolos, como materia viviente, como lo puso de manifiesto, proverbialmente, en su obra: "C.G. Jung: su mito en nuestro tiempo", que fue escrita tras no haber aceptado hacerla en un primer momento, pero, cuando, en un sueño, el mismo C.G. Jung, con gran enojo, la impulsó a realizar.

También, después de la muerte de C.G. Jung, y, de acuerdo con sus expresas instrucciones, asumió toda la responsabilidad en la conclusión de la obra colectiva:”El hombre y sus símbolos”, al que C.G. Jung se había dedicado durante el último año de su vida, tras el éxito que alcanzó su entrevista para la televisión, realizada en 1959 por J. Freeman, y después de un sueño al respecto, aceptó la propuesta de escribir un libro de divulgación para el público general sobre sus ideas. La Dra. von Franz escribió el capítulo: “El proceso de individuación", que sintetiza la filosofía de C. G. Jung, y, también el capítulo, “La ciencia y el Inconsciente".

A lo largo de toda su obra se ha ocupado, no sólo de la psicología como disciplina, sino que, también, aborda, desde esta prespectiva, materias tan amplias y diversas como la Alquimia, el folklore, el mundo de los sueños, las religiones, la historia, o las relaciones de la psicología con las matemáticas y física moderna.

Sus investigaciones y contribuciones a la dimensión psicológica de la Alquimia merecen una mención especial. Estas incluyen estudios sobre simbolismo y sobre Activa Imaginación, entre otras, y, culminan en la magna obra, que el propio C.G. Jung consideró como "puro oro alquímico", de su interpretación psicológica del escrito atribuido a Tomás de Aquino: “Aurora Consurgens", que constituye el tercer volumen de la obra cumbre de C.G. Jung: "Mysterium Coniunctionis", en cuyo prólogo el autor le expresa el agradecimiento por su colaboración, junto a la Dra. R. Schärf Kluger, la que fuera profunda conocedora del mundo hebreo y del mito de Gilgamesh.

Con respecto a la Alquimia, hay que resaltar el importante papel que jugó España, pues fue, a través de la España de las tres culturas y durante los siglos X y XI, por donde esta importantísima corriente espiritual de pensamiento y experimentación se extendió y desarrolló en Europa, prolongándose hasta el s. XVII, hasta que, en nuestro siglo, C.G.Jung consiguió, desde la Psicología Analítica, restituir su sentido y finalidad histórica para el hombre contemporáneo, al haber encontrado en la Alquimia el eslabón de unión desde los remotos tiempos de la Gnosis hasta la contemporánea Psicología de las profundidades.

Nos dice la Dra. von Franz, en la introducción de su libro: "El alquimista, buscando el secreto de la materia, proyectaba su propio Inconsciente en la esencia de aquella, que le era desconocida, y estos escritos son, pues, para nosotros, preciosos documentos que aclaran la formación de los símbolos, en general, y, aquellos del proceso de Individuación en particular", y, sigue diciendo: "En el libro de la "Aurora Consurgens", su autor trató de expresar el "mysterium ineffabile", de una personal experiencia directa del Inconsciente. En el texto juega un papel central la misteriosa figura femenina de la "Sapientia Dei”, figura gnóstica que se identifica a Maria y al "alma en la materia”.

El anima juega el papel de mediadora en toda experiencia del Inconsciente, es el primer elemento en franquear el umbral, y, ella transmite a la conciencia las imágenes del Inconsciente, que compensan las imágenes religiosas y cristianas que gobiernan nuestra visión consciente del mundo... Detrás de esta imagen femenina se abre en el texto el abismo de la nigredo, es decir, de la sombra, y del hombre ctónico, pero aquí, en esta obra, queda aún sin resolverse esta cuestión de la obscuridad".

Cabe también, destacar la ingente labor de investigación dedicada a la interpretación de los mitos, cuentos y leyendas populares, donde nos ilumina en la exploración de las múltiples dimensiones arquetípicas, que sustentan el mundo de la realidad psíquica. Así, por ejemplo, en su estudio sobre los “Mitos de Creación", se ocupa de los misterios del origen de la naturaleza y de la vida, mitos centrales que conciernen a las cosas básicas de la existencia, y, por ello, son los más profundos e importantes; en ellos, se habla de los problemas fundamentales de la vida humana, pues se refieren a los significados últimos, no sólo de nuestra existencia, sino de la existencia de todo el cosmos. Asimismo, se ocupa de la analogía existente entre el mito de creación y el simbolismo del proceso de individuación.

También, a través del análisis psicológico del cuento popular español, de origen oriental: "El papagayo blanco", estudia pormenorizadamente los motivos arquetípicos del Proceso de Individuación.

Con la interpretación del célebre cuento de "El Principito" de Saint-Exupèry, se acerca al mito del "Puer Aeternus”, que sustenta la neurosis contemporánea del hombre y la mujer de nuestro tiempo.

También, a través del estudio de los cuentos populares profundiza en el arquetipo de "Lo Femenino", contribuyendo a restaurar el lugar que le corresponde a este principio y cuya rehabilitación es de tanta trascendencia en nuestros días. Y sobre esta importante cuestión, en su interpretación del cuento de Apuleyo, "El Asno de Oro", se ocupa en particular del problema de la encarnación del principio femenino y del reconocimiento de éste en el universo patriarcal cristiano, proceso evolutivo en el que, solamente, ciertos comienzos han surgido a la superficie de la realización colectiva consciente de nuestra época, por tratarse de procesos psíquicos que están teniendo lugar en las profundidades del Inconsciente Colectivo.

Con el análisis de otros cuentos, también estudia los principios arquetípicos de la "sombra y del mal", cuya confrontación es tan dolorosa y cuya integración consciente es de tanta actualidad, por ser una cuestión indispensable tanto para el ser humano, como para la sociedad, que aspiran a la totalidad.

No podemos olvidar aquí que, con la incorporación del capítulo dedicado a Merlin, completó la obra que comenzara Emma Jung y a la que ella había dedicado 30 años de investigación, sobre la interpretación psicológica de la "Leyenda del Grial", y, de esta manera, quedaba abierto el camino para la integración de este mito de nuestra cultura occidental con la Alquimia, y, donde, según sus propias palabras, "estas creaciones de la fantasía poética y su simbolismo. son ilustrativos de procesos psíquicos Inconscientes, que preparan el camino hacia, y anticipan el problema religioso del hombre moderno".

Perceval no osó violar el tabú que guardaba la entrada en el conocimiento, no hizo la pregunta. Pero, C.G. Jung abrió la puerta a lo desconocido del Inconsciente, al preguntarse sobre el sentido, el significado y la finalidad de los hechos, y, simultáneamente, prestando atención a la resonancia emocional y al asociar disciplinado; reconoció lo Inconsciente, y, de esta manera, se hacía posible la realización consciente de ese contenido psíquico en el nivel humano.

Así, la Dra. von Franz terminaba su última conferencia diciendo: "Quizá C.G.Jung pase a la Historia como aquel buscado caballero que recuperó para la sociedad el desaparecido Grial, el principio femenino del Eros, es decir, como aquel "Homo putissimus" de la Alquimia, que exudaba la sangre rosada, una nueva forma de amor curador y totalizador que no puede neutralizar el par de opuestos llamado colectivo-individuo, pero sí puede franquearlo".

Por otro lado, su enorme cantidad de escritos y conferencias acerca de los sueños, nos han aproximado al arte y la ciencia de su interpretación, como vía de acceso al Inconsciente. De la misma manera que, con el estudio que hace de los sueños de grandes personajes históricos, nos acerca a la comprensión del acontecer cultural de nuestra civilización. Es, en uno de estos estudios, donde se aproxima a la figura de Domingo de Guzmán, o también, de otros personajes como Sócrates, Temístocles, Aníbal, San Agustín, San Bernardo o Descartes.

En este apartado hay que resaltar el profundo trabajo llevado a cabo, en el que se ocupa del tema de "Sueños y Muerte”, en el que con tanto rigor contempla esa dimensión de la realidad desde donde se vislumbra un horizonte de esperanza y de sentido.

En otros trabajos, nos abre al entendimiento de las experiencias numinosas, transcendentes o fenómenos religiosos, por ejemplo, en los que interpreta las visiones del santo suizo Niklaus von Flüe, o el cuento de Apuleyo, “ El asno de Oro", donde se ocupa de los misterios del mundo pagano; o las visiones de la mártir cristiana, Perpetua, donde describe la transición psicológica de la Antigüedad al Cristianismo, y, que C.G. Jung consideraba la primera parte de su obra "Aion" en la que él se ocupó de la transformación de la situación psíquica dentro del "Eon Cristiano", estudiando el arquetipo del Si-mismo, el principio de orden, o la imagen de Dios, a través de los símbolos cristianos, gnósticos y alquímicos.

En numerosos escritos, también profundiza y amplia diversos aspectos de la psicología y la psicoterapia, tanto en su dimensión teórica como práctica y vivencial, aportando su lúcida visión al estudio de temas como la proyección, la función inferior, los tipos psicológicos... entre tantos otros.

Por último, con la gran cantidad de material elaborado en sus estudios e investigaciones sobre la sincronicidad, el tiempo y los números, tarea que le fuera delegada por C.G. Jung, debido a su ya avanzada edad, ha penetrado en el misterio de las desconocidas profundidades; el motivo central de nuestro tiempo: la “ coniunctio oppositorum”, la unificación de los opuestos - psique y materia, cuerpo y mente... -, el "Unus Mundus” de los alquimistas o el actual punto de vista psicosomático de la pionera medicina contemporánea. Y, es en este contexto, a través de la sincronicidad, donde también nos acerca al entendimiento de los procesos que subyacen a los fenómenos de la adivinación.

Quiero mencionar aquí, la opinión de la Dra. von Franz al respecto de que “el fenómeno de la sincronicidad, el principio acausal de relación entre los fenómenos físicos y psíquicos, como en su día definiera C.G. Jung, supuso para las ciencias físicas, un hallazgo de similar trascendencia como lo fue para las ciencias del espíritu el descubrimiento de los arquetipos del Inconsciente Colectivo, que duplicó nuestra concepción del mundo con incalculables consecuencias para todas las ramas del conocimiento”.

Así, a través de la sincronicidad, se hermanan la Psicología Analítica con las matemáticas y física modernas y se abren nuevas conexiones con la lógica del lenguaje o la teoría de la música. De tal manera, va tomando cuerpo, paulatinamente, una nueva perspectiva integradora y unificadora que alienta el nuevo espíritu científico que contempla la realidad unitaria de psique y materia.

Por esto mismo, resalta la Dra. von Franz que, la concepción de C.G. Jung acerca de lo Inconsciente supone el final del racionalismo científico del s. XIX, pero, que, aún, estas ideas están tan adelantadas a la época, que tan sólo, poco a poco, pueden las gentes ir captando tan trascendentes descubrimientos.

Con esto, nos hemos referido sólo, a lo más sobresaliente de sus trabajos, que, por su magnitud, es imposible abarcar en su totalidad, y, a los cuales, aún hoy, perseverantemente, la Dra. von Franz está contribuyendo con sus más recientes investigaciones, sobre " El Eros en la Alquimia Árabe", a través del estudio e interpretación de un antiguo manuscrito de Ibn Umail, conocido también como Senior el Andalusí.

No cabe duda, de que su obra, fruto del amor a la verdad, conforma un hito en la historia del conocimiento y de la ciencia, que nos abre el camino y nos adentra, aún más, en los enigmas de la existencia y en la búsqueda del sentido personal y colectivo que subyace a toda experiencia humana.

Continuando con las actividades del grupo de Valencia, durante este período, en algunas ocasiones, algunos de nosotros, también, hemos asistido a las sesiones de exposición de trabajos del grupo de Küsnacht en Suiza, que sucediera al creado, en su día, en torno a la Dra. von Franz, y, que, en la actualidad, se reúne periódicamente, coordinado por el Dr. José Zavala, y al que asisten amigos y antiguos discípulos de Marie-Louise von Franz, así como los miembros del veterano grupo de Milán, que, hace ya muchos años, se reúnen en torno al Dr. Dieter Baumann.

También, hemos tenido la oportunidad de recibir en nuestras reuniones, en distintas ocasiones, a miembros de dichos grupos para escuchar sus trabajos como, por ejemplo, al Dr. Klaus Rippman o al Dr. Mitsuo Shirahama.

En cierta ocasión, un matrimonio del grupo de Valencia, que fue a Küsnacht, con intención de saludar a Marie-Louise von Franz, visitaron, acompañados por el Dr. D. Baumann y el Dr. Zavala, el cementerio de la ciudad, donde se encuentran enterrados C.G. Jung y Miss B. Hannah; y allí mismo, al Dr. D. Baumann le vino la idea de que nos reuniéramos, una vez al año, en Valencia, con otros analistas del grupo de Küsnacht.

Esta iniciativa tuvo tanta aceptación que, desde el primer encuentro, en el verano de 1985, ininterrumpidamente, se han celebrado las reuniones internacionales en el Mareny de Barraquetes, en una pequeña casa junto al mar, donde, hasta el momento, desde aquella primera exposición, dada por la Dra. Adriana Mazzarella, sobre la interpretación psicológica de "La Divina Comedia” de Dante, se han impartido medio centenar de conferencias, por analistas de diversas nacionalidades, aparte de los ya mencionados, entre ellos, se encuentran V. Brooks, H. Strobel, B. Davies, E.X. Kennedy, C. Reynal, D. Ribola, M. Vitale, R. Gardner... y tantos otros que han presentado sus trabajos creativos sobre distintos aspectos de la Psicología Analítica. Estas jornadas transcurrieron lejos de protocolos oficiales, y, disfrutando de unos días de grato esparcimiento, en un contexto de cordiales relaciones de amistad. A todos cuantos han participado les hemos mostrado nuestro agradecimiento, por aceptar nuestra invitación, y, que, generosamente, hayan compartido con nosotros sus trabajos.

En la primavera de 1991, tuvo lugar un acontecimiento muy significativo para nosotros. Se trataba de la celebración, del 75 Aniversario de la Dra. von Franz, donde se nos brindaba la ocasión de felicitarla y expresarle nuestro agradecimiento por su interés por las actividades de nuestro pequeño grupo y por sus miembros.

De esta manera, en aquella ocasión, que fue su último acto público, tuvo la gentileza de compartir y celebrar esta festividad con todos sus amigos y admiradores, en Küsnacht.

Durante esa celebración, y, con ese motivo, se le hizo entrega del libro "Contributions to Jungian Psychology", donde se recopilan 16 trabajos de otros tantos analistas, de diez nacionalidades, en cuatro idiomas, además de recoger la última conferencia pública de la Dra. von Franz: "La rehabilitación de la función del sentimiento por C.G. Jung, en nuestra sociedad contemporánea”.Y nos sentimos dichosos de que fuera aquí, en Valencia, donde se llevara a cabo la coordinación y la realización de esta publicación.

En nombre de nuestro pequeño grupo, aprovecho la ocasión de la celebración del 80 Aniversario de Marie Louise von Franz para expresarle nuestro más profundo agradecimiento, por su afecto personal hacia nosotros y por su generosidad al transmitirnos sus conocimientos de la Psicología Analítica y del Inconsciente, y por la enorme tarea creativa, científica y humana que, incansablemente, ha estado realizando. Con la certeza de que este conocimiento científico, de las profundidades de la psique, que, gracias a su aportación, nos ha acercado, mucho más, al entendimiento y a la comprensión de sus misterios. Así como su ejemplo y compromiso personal en nuestra psicología, fiel al espíritu de nuestro tiempo, y abierto a un humanismo total, integrador y evolutivo, al servicio del ser humano, nos ayudará en el desarrollo de una ciencia, que incluya el amor.

Valencia, 17 de Noviembre de 1994

Rafael Monzó

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MARIE-LOUISE VON FRANZ’S 80TH BIRTHDAY

This writing has been done to mark Dr. von Franz's 80th birthday, by the group of Analytical Psychology of Valencia, to bear witness of gratitude to her. We are conscious of the enormous privilege and great joy we have, by being close to her as well as to her scientific work, knowing and getting into her wide creative work - that she still carries on today - in depth.

Dr. von Franz embodies a faithful devotion to the creative unconscious both through her work in the resolution of her own personal enigmas and in her genuine effort towards its realization. This drove her to the scientific study of the phenomena and realities of the psyche, realities that, according to C.G. Jung in his memories, frightened Freud so much and were called “ the black avalanche” since for him-as Dr. von Franz says-the unconscious is only a secondary psychic phenomenon arising from repressions while C.G. Jung defined it as nutritions creative soil with its own life. This conception meant the discovery of the creative essence of the unconscious.

In autumn, 1919, Dr. von Franz was invited to parcipate in a conference called “Science and Conciousness”, wich took place in Cordoba, by the initiative of Radio-France-Culture organized with the intention of getting together the most relevant scientific personalities, in different fields: not only the fields of physics, but those of neuroscience, analytical psychology, philosophy and the religious sciencies in order to debate, considering the new scientific perspectives, the relations between body and soul or the hypothesis of a potential psycho-physical unity of the whole of the Universe.

At that time, Dr. von Franz declined the invitation and sent Dr.J. Zavala, a mexican psychiatrist and analyst, resident in Zürich, a person of her full confidence. He presented a paper on synchronicity based on the Mexican Tonalamatl Calendar.

Some time later, groups and seminars were, spontaneously, set up around Dr. J. Zavala. These were made up of people interested on C.G. Jung's Analytical Psychology, keeping a compromise of fidelity to its spirit and having the privilege of having relationship with Dr. von Franz, as she, kindly, offered herself to form part of the advisory team of the Association of Ana1ytical Psychology, which arose, in a testimonial way, in 1982 with Dr. Dieter Baumann, C.G. Jung's grandson, and other important figures in the field of Analytical Psychology.

In all this time, many people have participated in the group; people whose interests in psychology, were, mainly, motivated by their own personal problems. Besides this, some of the members, due to professional reasons, also apply these experiences and knowledge to their own habitual clinic practice.

In this way, the members of this group looked like the ones who went, time ago, to C.G. Jung's Institute in Zürich when there were, still, people who were attracted by other reasons than they are, nowadays: an official degree, thinking, naively, that it can be an institution and not the Unconscious itself which may grant learning in the knowledge of the psyche.

We also want to mention, here, the so-called post-junguian trends and all those tendencies which, long time ago, abandoned the symbol, as the place where science and mystery meet, to take up, once more, as Freud did, the Psychology of the Ego, reducíng the archetypes to symptoms or more intellectual speculation, not understanding that to go beyond C.G. Jung one should take the path which leads to the solidification of the psychic reality, through amplification of the symbols, such as C.G. Jung had verified through his empírical experiences.

In this way, just as in their own time, C.G. Jung or Marie-Louise von Franz had done, we drew our attention from the beginning to the risks of making the group on institution because, in this way, we might lose its liveliness and natural spontaneity and we would run the risk of falling in the intrigues of power.

Those who participated in the group, which arrived from different places in Spain. were always kept together by a inusual interest in tbe psychology of C.G. Jung and it always remained open to anyone who might have wished to participate, maintaining itself, always, in a spirit of absolute freedom and independence of its members, among which, in time, many links of friendship and aharing were formed.

In all this time, a great diversity of subjects has been dealt since the first seminars, in Granada, where they began the interpretation of one of W.Irving's Alhambra Tales, called: "The legend of prince Ahmed Al Kamel or the pilgrim of love", and following with commanted readings on C.G. Jung and Marie-Louise von Franz’s, works adding amplifications and comments from our own personal experience. But, fundamentally, we have done practical creative work on symbolic and archetypal material from folklore or mythology, as well as dream analysis or clinical cases.

At every moment, personal analysis and creative work have not only taken the main place, but they have, also, been the main source of energy in this small working group, letting us approach the spirit of this psychology through personal experience, because, as C.G. Jung said: “the problem is not to achieve an intellectual conception, but to find the path towards inner experience”, and, on his point, Dr. von Franz, in her last lecture, drew her attention to the wrong belief that C.G. Jung’s explanations meant a philosophical system or a theory or, even worse, a new collective ideology or a new direction of a psychological theory, but it has nothing to do with that. The analyt1cal process is one of pure and empirical experience, in wich psychology considered as a pure science is, finally, trascended, and in the course of this process, everything becomes a living encounter with inner and outer beings with which we must build a relationship of feeling. Elsewhere, she says: "it is the meeting of the individual with his or her own god or demon inside, his or her struggle with powerful emotions, affections, fantasies, creative inspirations and obstacles which spring from the inside itself". And, also: "These irrational values which vanished, momentarily, from the Collective Unconscious have, unexpectedly, raised with C.G. Jung's Psychology. In accepting to descend into oneself and dialogue with the unconscious forces (the upper and lower gods), C.G. Jung showed us a way: that of a strong conscious, but, also, flexible and modest to accept, what the Unconscious-the gods-have to tell in order to fulfill their will, the will of the god who wants to be realized in it and to offer our service, without forgetting the individual limits of human condition".

This way, we grasped Dr. von Franz's interest in showing through her own experience and her works the nucleus and essence of this psychology, as something living based on suffering and conscious confrontation, direct and personal, with life and symbolic and archetypal material, generated by it, as the best path of conscious realization in the individuation process, which C.G.Jung defined as: "the self-realization of the individual’s full potentials through the relationship with the personal symbol, that unifies the opposites".

The essential, as Dr. van Franz says, is to realize the difficult balance between throught and feeling, without excluding each other, by falling, in the unilateral intellectual position or that of the full identification with pure emotions, underlining the importance of the symbol, as a mediating and integrating element of these two aspects as well as of the importance of developing a thinking with Eros, a symbolic thinking or a synchronistic thought, in order to relate to the contents of the Unconscious or, as C.G.Jung said, with "the reality of the soul", or "the objectivity of the psyche", and, in this manner, to include the Unconscious in one's personal and daily life, allowing the instinctive knowledge which is spontaneous and natural, to occupy the place which belongs to it.

From these lines, we shall give a brief look at Dr. von Franz's life and works underlining her, profoundly human side and her scientiflc genius, as well as her enormous creative and working capacity, her faithfulness to the Unconscious and to Analytical Psychology. She has kept its spirit alive, as Jung had shown her through, so many years of a deep and close relationship of human, scientific and professional cooperation.

In 1934, when Marie-Louise von Franz was only 19, Dr. P. Naeff, T. Wolff's nephew, introduced her in Böllingen to C.G.Jung with whom, soon later, she began to exchange hours of analysis for translations of Greek and Latin texts and whom, in time, she would join so, closely, to her work and her life, staying beside him, till his death ,in 1961, when she was 46.

Afterwards, she continued her long period of proximity with Miss Barbara Hannah, who was, also, a most devoted collaborator with C.G.Jung. And, now, she reaches her 80th birthday of a life, full of loving surrender to knowledge and science.

Thus, so deeply and creatively, was she devoted to the study of symbols, as living beings as it was made clear, proverbially, in: “C.G.Jung, his myth in our time”, which was written after not having accepted to do it, at first, but, then, in a dream, Jung, himself, with great irritation, encouraged her to do so.

She, also, assumed all responsibilities in the completion of the collective work: “Man and his symbols”, after C.G.Jung had died and according to his express instructions. C.G.Jung had been devoting, his time, on this book, during the last year of his life, after having been, successfully, interviewed on TV in 1959, by J. Freeman and after a dream, in this regard. He accepted the proposal of writing a book, to spread his ideas to the general public; Dr. von Franz wrote the chapter: "The process of individuation”, which summarizes C.G. Jung' s philosophy and, also, “Science and Unconscious”.

During all her work, she has occupied herself, not only with psychology as a discipline, but she was, also, confronted from this perspective, such wide and diverse subjects, as Alchemy, folklore, the world of dreams, religions, history or the relation of psychology to mathematics and modern physics.

Her investigations and contributions to the psycological dimension of Alchemy, deserve a special mention. These, include studies on symbolism and on Active Imagination, among other matter, and, they reach their peak, in the great work which Jung, himself, considered: “pure alchemical gold" of her psychological interpretation of the writing, attributed to Thomas Aquinas: “Aurora Consurgens”, which is the third volume of C.G.Jung' s work : “Mysterium Conjunctionis”, in whose foreword, the author expresses his gratitude for her collaboration along with Dr. R.Schärf Kluger, who knew the hebrew world and the myth of Gilgamesh, in a great way.

As for as Alchemy, is concerned one must underline the important role that Spain played, because it was, through the Spain of three cultures and during the 10th and 11th centuries, when this important spiritual current of thought and experimentation was extended and developed in Europa, until the 17th c., and, in our century, C.G.Jung managed, in his Analytical Psychology, to give back its meaning and historic finality for contemporary man, in finding in Alchemy, the link between Gnosis of ancient times and Deep Psychology of this time.

As Dr. von Franz says, in the introduction to her book::
“The Alchemist who sought for the secret of matter projected his own unconscious upon the essence of that, which is unknown, and these writings are, therefore, precious documents for us, they clear up the formation of symbols, in general and those of the process of individuation, in particular".

And, she goes on saying: “In the book, “Aurora Consurgens”, the author tries to express the “mysterium ineffabile” of a personal and direct experience of the unconscious. In the text, a central role is played, by the mysterious female figure of the “Sapientia Dei”, a Gnostic figure, which is identified with Maria on the “soul of matter”. The anima plays the role of mediator of all experiences of the unconscious. It is the first element, to cross the threshold and she, also, transmits to conciousness the images of the unconscious which compensate the religious and Christian images, which govern our conscious vision of the world….Behind this female image, one reaches in the text the abyss of the “nigredo”, that is, of the shadow and of the chtonic man, but there is, still, the matter of the darkness unsolved”.

One must, also, underline the great work of investigation devoted to the interpretation of myths, tales and popular legends, where we are helped in the exploration of the multiple archetypal dimensions, as a basis of psychic reality. Thus, for instance, in her work: “The Myths of Creation”, she deals with the mystery of the origin of nature and life, central myths concerning the essential of life, which, for this reason, are the most deep and important. She talks about the fundamental problems of human life, not only concerning our existence, but that of the whole cosmos. She, also, deals with the analogy, between the myth of creation and the symbolism of the process of individuation.

She, also, through the psychological analysis of the Spanish popular tale of oriental origin: “The white parrot”, studies, in a thorough way, the archetypal motives of the process of individuation.

In the interpretation of the famous story, “The little prince”, by Saint-Exupéry, she approaches the myth of the Puer Aeternus, which is the basis of the contemporary neuroses of the man and woman of our time.

Also, through the study of popular tales, she deals with the archetype of the femenine, contributing to restore the place which is pertinent to this principle and whose rehabilitation is of such great trascendence in our days. And, on this important matter, in her interpretation of Apuleyu's tale, “The Golden Ass”, she approaches the problem of the incarnation of the feminine principle and its recognition, in the Christian patriarchal universe, marking the beginning of a certain evolutive process, which has come to its collective realization, in our time, being of the kind of psychic processes that are happening in the depths of the Collective Unconscious.

With the analysis of other tales, she, also, studies the archetypal principles of the “shadow and evil”, whose confrontation in so painful and whose conscious integration is so, currently, relevant, as it is an indispensable question, both for human being, as for society, for those who aspire to wholeness.

We must not forget, here, that, with the incorporation of the chapter devoted to Merlin, she completed the work, which was begun by Emma Jung and to which, she had devoted 30 years of investigation, on the psychological interpretation of the: “Legend of the Holy Grail” and, is this manner, she opened a way to the integration of this myth of our western culture, with Alchemy and where, according to her own words, these creations of poetic fantasy and its symbolism, illustrate the unconscious psychic processes, which prepare the way towards and anticipate the religious problem of modern man.

Perceval did not dare to break the taboo, which bars knowledge. He did not ask the question. But, C.G.Jung did ask the question to the unknown part of the unconscious in enquiring about the meaning and the finality of the facts, and, at the same time, in paying attention to the emotional resonance and the disciplined association, he recognized in the Unconscious and, after that, he realized, in a conscious way, what it was at a human level.

Thus, Dr. von Franz finished her last lecture saying:
“Perhaps, C.G.Jung will go down in history, as the one knight who recovered, for society, the disappeared Grail, the femenine principle of Eros, that, is to say, as that “homo putissimus” of the Alchemy, which bled the rosy-blood, a new way of healing and totalizing love which cannot neutralize the pair of opposites called collective-individual, but is able to cross its threshold.

On the other hand, her enormous amount of writings and lectures, about dreams, has approach us to the art and science of the interpretation, as the path to access the unconscious. In the same manner, as with the study, that she does of dreams of great historical characters, she approaches the understanding of the cultural events of our civilization. It is in one of these studies, where she approaches the figure of the Spanish, Saint Domingo de Guzmán, and, also, others characters, like Socrates, Temistocles, Hannibal, St. Augustin, St. Bernard or Descartes.

As far as this is concerned, we must underline the deep work, undertaken in which she deals with the subjects of “Dreams and Death”, in which with such rigour, she contemplates that dimension of reality, from which a horizon of hope and meaning is seen.

In other works, she opens up the understanding of trascendent numinous experiences or of religious phenomena, for example, those in which she interprets the visions of the, Swiss, Saint Niklaus von Flue, or the Apuleyus's tale, “The Golden Ass”, where she deals with the mysteries of the pagan world or the visions of the Christian martyr, Perpetua, where she describes the psychological transition from Antiquity to Christianity, which Jung considered, in the first part of his book, “Aion”, where he dealt with the transformation of the psychic situation within the "Christian Eon", studying the archetype of the self, principle of order, or the image of God, througb the Christian Gnostic and alchemical symbols.

In many writings, she, also, deals with different aspects of psychology and psycotherapy, both in their theoretical dimensions, as practical and living, giving her bright vision to the study of themes, like projection, the inferior function and the psychological types, among so many others.

Last but, not least, with a great amount of material elaborated in her studies and investigations on synchronicity, time and numbers, task which was delegated, upon her by C.G.Jung, due to his age. She has penetrated the mystery of the unknown depths of the central motíf of our time, the unification of opposites-psyche and matter, body and mind…, the “Unus Mundus” of the alchemist or the current psychosomatic point of view of the pioneering contemporary medicine.

And, it is in this context, through synchronicity where she, also, approaches the understanding of the processes, underlining, the phenomena of divination.

I would like to mention, here, Dr. von Franz's opinion about the phenomena of synchronicity, the non-causal principle of relation between physical and psychic phenomena (which was in time defined by Jung) ) meant, for physical sciences, a discovery of similar trascendence, as it was, for the science of the spirit, the discovery of the archetypes of the Collective Unconscious, which doubled our conception of the world with incalculable consequences for all the branches of knowledge.

Thus, through synchronicity one puts together Analytical Psychology with mathematics and modern physics and, one opens up new connections with the logic of language and the theory of music and, in this manner, one sees, gradually, a new perspective, which integrates and unifies the new scientific spirit, contemplating the unique reality of psyche and matter.

For this, Dr. von Franz underlines that C.G.Jung's conception of the unconscious, means the end of the scientific rationalism of the 19th c., for these ideas, are so ahead of the time, that only, little by little, may people be able to understand such trascendental discoveries.

With this, we have referred, only, to the most outstanding aspects of her work, which, due to their greatness, cannot be referred to in their fullness, and to whom, even, today, in, a very consistent way, Dr. von Franz is contributing her most recent investigations, on “Eros in Arab Alchemy”, through the study and interpretation of an ancient manuscript by Ibn Umail, also known as Senior el Andalusí.

No doubt her work, fruit of her love of truth is a watershed in the history of knowledge and science, that opens the way and make us advance, even more into the enigmas of existence and the search for personal collective meaning, which underlies human experience.

Continuing with our activities, during this period, on certain occasions, some members of our group have, also, attended the sessions of the Küsnacht group, in Switzerland, which was a successor of the one created, at its time, around Dr. von Franz, and which, currently, meets, periodically, coordinated by Dr. Zavala and is attended by friends and former disciples of Marie-Louise von Franz, and the members of the veteran Milan group, which has been meeting, for some years, around Dr. Dieter Baumann.

Also, we have had the chance of receiving in our meetings, at different times, members of these groups, to listen to their works as, for example, Dr. Klaus Rippman or Dr. Mitsuo Shirahama.

At, a certain time, a married couple of the group went into Küsnacht, intending to greet Marie-Louise von Franz and they visited ( with Dr. Baumann and Dr. Zavala) the cemetery of the city, where C.G.Jung and Miss B. Hannah are buried and, right, there, Dr. Baumann had the idea of getting together, once a year in Valencia, with other analysts of the Küsnacht group.

This initiative was so successful, that from the first encounter, in the summer of 1985, there, have been international meetings, continuously, in Mareny de Barraquetes, in a small house, by the sea, where, since that first lecture, given by Dr. Adriana Mazzarella, on the psychological interpretation of Dante's, “Divine Comedy”, fifty lectures have been given, by analysts of different nationalities, besides the above mentioned. Among them: V. Brooks, H. Strobel, B. Davies, E.X. Kennedy, C. Reynal, D. Ribo1a, M. Vitale, R. Gardner, M. Kardaun, H. Hetter, P. Banderali, F. Acernese, and so many others, which have given their creative works on different aspects of Analytical Psychology. These lectures were delivered beyond official protocoles and enjoying a few days of pleasant relaxation, in an atmosphere of cordial and friendly relationships. All of those, who have participated have been shown our gratitude for accepting our invitation and, generously, sharing their works.

In the spring of 1991, there was a very significant event for us; it was the celebration of the 75th birthday of Dr. von Franz. We had the opportunity of expressing our personal congratulations and our gratitude for her interest in the activities of our small group and its members.

In this manner, in her last public act, which she was kind enough to share with all her friends and admirers in Küsnacht.

During this celebration and, due to this, we gave her the book: “Contributions to Jungian Psychology”, where we got together 16 works, of several analysts of ten different nationalities, in four languages, besides putting together the last public lecture of Dr. von Franz: “The rehabilitation of the function of feeling by C.G.Jung, in our contemporary society”. And, we feel delighted that, it was, here, in Valencia, where the coordination and the putting together of this publication took place.

In the name of our small group, I seize the opportunity of the celebration of Marie-Louise von Franz's 80th birthday, to express her, our most profound gratitude for her personal affection towards us and for her generosity, in conveying to us, her knowledge of Analytical Psychology and of the unconscious, and for her enormous creative, scientific and human task, which she has, tirelessly, undergone. Under the certainty that, in this scientific knowledge of the depths of the psyche, and thanks to her discoveries, she has approached us, even more to the understanding and comprehension of its mysteries. As well as with her example and personal commitment to our psychology, faithful to the spirit of our times and open to a total integrating and evolving humanism in the service of the human development of a science, which may include love.

Valencia, 17 November 1994

Rafael Monzó

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ESCRIT COMMEMORATIU

EN EL

80 ANIVERSARI DE MARIE-LOUISE VON FRANZ

Este escrit ha segut realisat en motiu del 80 Aniversari de la Dra. en Filosofia, Marie-Louise von Franz, sorgit en el grup de Psicologia Analitica de Valencia, com un testimoni de sincer i profund agraïment cap a la seua persona, conscients de l'enorme privilegi i la gran dita d'haver permaneixcuts proxims, tant d'ella, com de la seua obra cientifica, i haver conegut i aprofundit en la seua amplia tasca creativa que, encara hui en dia, continua realisant.

La Dra. von Franz encarna la fidel entrega a l'Inconscient creador, tant a traves del treball en la resolucio dels seus propis enigmes personals, com en un genui interes en la tasca de la realisacio del seu Inconscient, que, tan profunda i creativament, la va impulsar a dedicarse a l'estudi cientific dels fenomens i de les realitats del mon psiquic, realitats que, segons conta C.G.Jung en les seues memories, tant espantaven a Freud, aïllat en la seua freda visio, purament intelectual, i a les que este, temoros, denominava "la negra remugada", perque, per a Freud, com diu la Dra. von Franz, "l'Inconscient es tan sols un fenomen psiquic secundari, sorgit a partir de repressions, mentres que C.G.Jung ho va expressar com el sol nutrici creador i en vida propia, de la vida psíquica normal", concepcio que va suposar el descobriment de l'essencia creadora de l'Inconscient.

A la primavera d’hivern de 1979, la Dra. von Franz va ser invitada a participar a Cordova, en el Congres: "Ciencia i Consciencia", que, per iniciativa de Radio-France-Culture, es va organisar en la intencio de reunir a les mes rellevants personalitats cientifiques del moment, en distintes disciplines de l'ambit de la fisica, les neurociencies, la psicologia analitica, la filosofia i les ciencies de la religio, per a debatre, a la vista de les noves perspectives cientifiques, les relacions entre el cos i l'anima, o les hipotesis sobre una unitat psicofisica potencial del conjunt de l'Univers.

En aquella ocasio, la Dra. von Franz va declinar la invitacio en el Dr. J. Zavala, psiquiatre i analista mexica, resident en Zürich, persona de la seua sencera confiança, qui va asistir en el seu lloc, presentant un treball sobre sincronicitat ("Alguns aspectes sobre la Sincronicitat basant-se en el Calendari Mexica Tonalamatl")

Poc de temps despres, es van crear espontaneament, en torn del Dr. J. Zavala, primer a Granada,i, despres, a Valencia, grups i seminaris de treball, de persones interessades en la Psicologia Analitica de C.G.Jung, en el compromis de fidelitat a l'esperit d'esta psicologia, contant en el privilegi de mantindre'ns en relacio en la Dra. von Franz, i, que ella es brindara, generosament, a formar part de l'equip assessor de l'Associacio de Psicologia Analitica, que, de forma testimonial, va naixer l'any 1982, junt en el Dr. Dieter Baumann, net de C.G. Jung, i atres personalitats del camp de la Psicologia Analitica.

En tot este temps transcorregut, han participat nombroses persones, els interessos del qual per la psicologia estaven preferentment motivats per les seues propies problematiques personals, independentment que alguns dels seus membres, per qüestions professionals, aplicaren, a mes, estes vivencies i coneixements en la seua practica clinica habitual.

D'esta manera, els integrants d'este grup de treball s'assemblaven als que, algun temps arrere, havien acudit a l'Institut de C.G. Jung, de Zürich, en l'epoca en que encara acudien gents que no centraven el seu interes, com en l'actualitat, en l'obtencio d'una titulacio oficial, creient, ingenuament, que son les institucions i no el propi Inconscient, els que atorguen la suficiencia en el coneixement de la psique.

Tambe aci cal fer mencio de les cridades corrents postjunguianas i totes eixes tendencies que, fa ja molt de temps, van abandonar el simbol com el lloc de encontre entre la ciencia i el misteri, per a ocupar-se novament, com fera Freud, de la psicologia del Yo, de la reduccio dels arquetips a sintomes o de la pura especulacio intelectual, sense comprendre que, per a anar mes alla de C.G. Jung, calia anar pel cami que, per mig dels paralels i les amplificacions dels motius simbolics, conduïx a la solidificacio de la realitat psiquica, que, a traves de les seues experiencies empiriques, C.G. Jung havia constatat.

D'esta manera, igual que en el seu temps ho feren C.G. Jung o Marie-Louise von Franz, des del principi es va posar la maxima atencio sobre els riscos que es corrien a l'institucionalisar el grup, perque, d'eixa manera, es podia perdre la seua vivor i la seua espontaneïtat natural, en el perill de caure en les intrigues de poder.

Els participants del grup que acudien des de distints llocs d'Espanya, es van mantindre sempre cohesionats pel mutu interes en la psicologia de C.G. Jung, i este va permaneixer sempre obert per a tots quants van voler participar, mantenintse, en tot moment, un esperit d'absoluta llibertat i independencia entre els seus membres, formanse, en el transcurs del temps, nombrosos vinculs d'amistat i convivencia.

Al llarc dels anys transcorreguts, s'han tractat una gran diversitat de temes, des dels primers seminaris a Granada, on es va donar començament a l'estudi de la interpretacio d'un dels contes de L'Alhambra, de W.Irving, "La llegenda del Princep Ahmet Al Kamel o el Pelegri de l'Amor", fins a les lectures comentades de textos de C.G. Jung i de Marie-Louise von Franz, aportant sobre elles amplificacions i comentaris de la nostra propia experiencia personal. Pero, fonamentalment, s'ha fet treball practic creatiu sobre material simbolic i arquetipic del folklore i de la mitologia, aixi com analisi de somis o casos clinics.

En tot moment, l'analisi personal i el treball creatiu, no sols han ocupat el lloc primordial, sino que han sigut el motor impulsor d'este chicotet grup, permetent aproximarnos a l'esperit d'esta psicologia, a traves de la vivencia personal, perque, com C.G. Jung deia:”El problema no es posseir una concepcio intelectual, sino trobar la senda cap a l'experiencia interna", i, sobre este punt, la Dra. von Franz, en la seua ultima conferencia, cridava l'atencio sobre la “erronea creencia que les exposicions de C.G.Jung representen un sistema filosofic o una teoria o, encara pijor, com una nova ideologia colectiva, o una nova direccio de la teoria psicologica, pero que no es tracta de res d'aixo, sino que el proces analitic es un proces de pura experiencia, en el qual, la psicologia, considerada com a pura ciencia, es, finalment, transcendida, i es, en el curs d'este proces, on es torna tota un encontre viu en els sers interiors i exteriors, en els que hem de construir una relacio de "feeling". I, afirma en un atre lloc, que "es tracta de la trobada de l'individu en el seu propi deu o dimoni interior, la seua pugna en poderoses emocions, afectes, fantasmes, inspiracions creadores i obstaculs sorgits del propi interior". I, tambe, que "estos valors irracionals, momentaneament, desapareguts del conscient colectiu, han ressuscitat de forma inesperada en la psicologia de C.G. Jung. Acceptant descendir en un mateix i dialogar en les forces inconscients (els deus de baix i aquells de l'alt), C.G. Jung ens va mostrar una via: aquella d'un conscient fort, pero, tambe, flexible i modest per a acceptar lo que l'Inconscient -els deus- ha de dir, a fi de realisar la voluntat dels deus, del deu que vol realisarse en ell, i de posarse al seu servici sense, per tant, oblidar els limits individuals de la seua condicio humana”.

D'esta manera, captem l'interes de la Dra. von Franz a mostrarnos, a traves de la seua propia experiencia i de la seua obra, el nucleu i l'essencia d'esta psicologia, com algo vivent, basat en el patiment i la confrontacio conscient, directa i personal en la vida i en el material simbolic i arquetipic generat per esta, com la millor via de realisacio conscient de la individuacio, proces que definira C.J. Jung com la "autorealisacio de les potencialitats de l'individu, a traves de la relacio en el símbol personal, unificador dels opostos”.

L'essencial, ens mostra la Dra. von Franz, es realisar el difícil equilibri entre el pensar i el sentir sense que s'excloguen mutuament, caient en la unilateralitat de l'intelecte i de la rao, o be, en la identificacio en les emocions, destacant la importancia del simbol, com a mediador i element integrador d'estos dos aspectes, aixi com de la importancia de desenrrollar un pensar en Eros, un pensar simbolic o un pensar sincronistic, per a poder entrar en relacio en els continguts de l'inconscient, o, com C.G. Jung deia, en la “realitat de l'anima", o la "objectivitat de la psique", i, d'esta manera, incloure l'Inconscient en la vida personal i quotidiana, permetent que la sabiduria instintiva, espontanea i natural ocupen el lloc que li correspon.

Des d'estes linies, donarem una breu mirada a la vida i a l'obra de la Dra. von Franz, de la que ressalten el costat profundament huma i el seu geni cientific, aixi com la seua enorme capacitat creativa i de treball, la seua fidelitat a l'inconscient i a la Psicologia Analitica, mantenint viu el seu esperit, tal com C. G. Jung se l'havia mostrat durant tants anys, de profunda i estreta relacio i colaboracio humana, cientifica i professional.

En 1934, quan Marie-Louise von Franz tan sols contava 19 anys, el Dr. P. Naeff, nebot de T. Wolf, li va presentar en Böllingen al Dr. C.G.Jung, en el que, poc de temps despres, començaria a intercanviar les seues hores d'analisis per traduccions de textos grecs i llatins, i a qui, en el temps, tan profundament uniria la seua vida i la seua obra, permaneixent junt en ell fins a la seua mort en 1961, quan ella contava 46 anys.

Despres, va continuar la seua llarga etapa de convivencia en Miss Barbara Hannah, la que tambe fora insigne colaboradora de C.G. Jung; i ara, culmina el seu 80 Aniversari d'una amorosa entrega a la vida i a la ciencia.

Aixi, tan profunda i creativament, es va dedicar a l'estudi dels simbols, com a materia vivent, com ho va posar de manifest, proverbialment, en la seua obra: "C.G. Jung: el seu mite en el nostre temps", que va ser escrita despres de no haver acceptat ferla en un primer moment, pero, quan, en un somi, el mateix C.G. Jung, en gran enuig, la va impulsar a realisar.

Tambe, despres de la mort de C.G. Jung, i, d'acord en les seues expresses instruccions, va assumir tota la responsabilitat en la conclusio de l'obra colectiva:”L'home i els seus simbols”, a que C.G. Jung s'havia dedicat durant l'ultim any de la seua vida, despres de l'exit que va aconseguir la seua entrevista per a la televisio, realisada en 1959 per J. Freeman, i despres d'un somi respecte d'aixo, va acceptar la proposta d'escriure un llibre de divulgacio per al public general sobre les seues idees. La Dra. von Franz va escriure el capítul: “El proces d'individuacio", que sintetisa la filosofia de C. G. Jung, i, tambe: “La ciencia i l'Inconscient".

Al llarc de tota la seua obra s'ha ocupat, no sols de la psicologia com a disciplina, sino que, tambe, aborda, des d'esta prespectiva, materies tan amplies i diverses com l'Alquimia, el folklore, el mon dels somis, les religions, la historia, o les relacions de la psicologia en les matematiques i fisica moderna.

Les seues investigacions i contribucions a la dimensio psicologica de l'Alquimia mereixen una mencio especial. Estes inclouen estudis sobre simbolisme i sobre Activa Imaginacio, entre atres, i, culminen en la magna obra, que el propi C.G. Jung va considerar com "pur or alquimic", de la seua interpretacio psicologica de l'escrit atribuït a Tomas d'Aquino: “Aurora Consurgens", que constituïx el tercer volum de l'obra cap de C.G. Jung: "Mysterium Coniunctionis", en el proleg de la qual l'autor li expressa l'agraïment per la seua colaboracio, junt en la Dra. R. Schärf Kluger, la que fora profunda coneixedora del mon hebreu i del mite de Gilgamesh.

Respecte a l'Alquimia, cal ressaltar l'important paper que va jugar Espanya, perque va ser, a traves de l'Espanya de les tres cultures i durant els segles X i XI, per on este importantissim corrent espiritual de pensament i experimentacio es va estendre i va desenrrollar a Europa, prolongantse fins al s.XVIII, fins que, en el nostre segle, C.G.Jung va aconseguir, des de la Psicologia Analitica, restituir el seu sentit i finalitat historica per a l'home contemporaneu, a l'haver trobat en l'Alquimia l'anella d'unio des dels remots temps de la Gnosis fins a la contemporanea Psicologia de les profunditats.

Ens diu la Dra. von Franz, en la introduccio del seu llibre: "L'alquimista, buscant el secret de la materia, proyectava el seu propi inconscient en l'essencia d'aquella, que li era desconeguda, i estos escrits son, puix, per a nosatres, preciosos documents que ac1aren la formacio dels simbols, en general, i, aquells del Proces d'Individuacio en particular",i, continua dient: "En el llibre de la "Aurora Consurgens", el seu autor va tractar d'expressar el "mysterium ineffabile", d'una personal experiencia directa de l'Inconscient. En el text juga un paper central la misteriosa figura femenina de la "Sapientia Dei”, figura gnostica que s'identifica a Maria i al "anima en la materia”.

El anima juga el paper de mediadora en tota experiencia de l'Inconscient, es el primer element a franquejar el llindar, i, ella transmet a la consciencia les images de l'Inconscient, que compensen les images religioses i cristianes que governen la nostra visio conscient del mon... Darrere d'esta image femenina s'obri en el text l'abisme de la nigredo, es a dir, de l'ombra, i de l'home ctonic, pero aci, en esta obra, queda encara sense resoldre's esta qüestio de la foscor".

Cap tambe, destacar la ingent labor d'investigacio dedicada a la interpretacio dels mites, contes i llegendes populars, on ens ilumina en l'exploracio de les multiples dimensions arquetipiques, que sustenten el mon de la realitat psiquica. Aixi, per exemple, en el seu estudi sobre els “Mites de Creacio", s'ocupa dels misteris de l'origen de la naturalea i de la vida, mites centrals que concernixen a les coses basiques de l'existencia, i, per aixo, son els mes profunds i importants; en ells, es parla dels problemes fonamentals de la vida humana, perque es referixen als significats ultims, no sols de la nostra existencia, sino de l'existencia de tot el cosmos. Aixi mateix, s'ocupa de l'analogia existent entre el mite de creacio i el simbolisme del proces d'individuacio.

Tambe, a traves de l'analisi psico1ogic del conte popular espanyol, d'origen oriental: "E1 papagall blanc", estudia detalladament els motius arquetipics del Proces d'Individuacio.

En la interpretacio del celebre conte de "E1 Principito" de Saint-Exupéry, s'acosta al mite del "Puer Aeternus”, que sustenta la neurosi contemporanea de l'home i la dona del nostre temps.

Tambe, a traves de l'estudi dels contes populars aprofundix en l'arquetip de "Lo Femeni", contribuint a restaurar el lloc que li correspon a este principi i la rehabilitacio del qual es de tanta transcendencia en els nostres dies. I sobre esta important qüestio, en la seua interpretacio del conte d'Apuleyus, "E1 Ase d'Or", s'ocupa en particular del problema de l'encarnacio del principi femeni i del reconeixement d'este en l'univers patriarcal cristia, proces evolutiu en que, nomes, certs començaments han sorgit a la superficie de la realisacio colectiva conscient de la nostra epoca, per tractarse de processos psiquics que estan tenint lloc en les profunditats de l'Inconscient Colectiu.

En l'analisi d'atres contes, tambe estudia els principis arquetipics de la "Ombra i del Mal", la confrontacio dels quals es tan dolorosa i la integracio conscient de la qual es de tanta actualitat, per ser una qüestio indispensable tant per al ser huma, com per a la societat, que aspiren a la totalitat.

No podem oblidar aci que, en la incorporacio del capítul dedicat a Merli, va completar l'obra que començara Emma Jung i a la que ella havia dedicat 30 anys d'investigacio, sobre la interpretacio psicologica de la "Llegenda del Grial", i, d'esta manera, quedava obert el cami per a la integracio d'este mite de la nostra cultura occidental en l'Alquimia, i, on, segons les seues propies paraules, "estes creacions de la fantasia poetica i el seu simbolisme. són ilustratius de processos psiquics inconscients, que preparen el cami cap a, i anticipen el problema religios de l'home modern".

Perceval no va gosar violar el tabu que guardava l'entrada en el coneixement, no va fer la pregunta. Pero, C.G. Jung va obrir la porta a lo desconegut del Inconscient, al preguntarse sobre el sentit, el significat i la finalitat dels fets, i, simultaneament, prestant atencio a la ressonancia emocional i a l'associar disciplinat; va reconeixer l'Inconscient, i, d'esta manera, es feia possible la realisacio conscient d'eixe contingut psiquic en el nivell huma.

Aixi, la Dra. von Franz acabava la seua ultima conferencia dient: "Potser C.G.Jung passe a la Historia com aquell buscat cavaller que va recuperar per a la societat el desaparegut Grial, el principi femeni de l'Eros, es a dir, com aquell "Homo putissimus" de l'Alquimia, que exsudava la sang rosada, una nova forma d'amor curador i totalisador que no pot neutralisar el parell d'opostos cridat colectiu-individu, pero si que pot franquecharlo".

D'atra banda, la seua enorme quantitat d'escrits i conferencies sobre els somis, ens han aproximat a l'art i la ciencia de la seua interpretacio, com a via d'acces a l'Inconscient. De la mateixa manera que, en l'estudi que fa dels somis de grans personages historics, ens acosta a la comprensio del succeir cultural de la nostra civilisacio. Es, en un d'estos estudis, on s'aproxima a la figura de Domingo de Guzman, o tambe, d'atres personages com a Socrates, Temistocles, Annibal, Sant Agusti, Sant Bernat o Descartes.

En este apartat cal ressaltar el profund treball dut a terme, en el que s'ocupa del tema de "Somis i Mort”,, en el que en tant de rigor contempla eixa dimensio de la realitat des d'on se besllumena un horiso d'esperança i de sentit.

En atres treballs, ens obri a l'enteniment de les experiencies numinoses, transcendents o fenomens religiosos, per eixemple, en els que interpreta les visions del sant suïs Niklaus von Flüe, o el conte d'Apuleyus, “ L'ase d'Or", on s'ocupa dels misteris del mon paga; o les visions de la martir cristiana, Perpetua, on descriu la transicio psicologica de l'Antiguetat al Cristianisme, i, que C.G. Jung considerava la primera part de la seua obra "Aion" en la que ell es va ocupar de la transformacio de la situacio psiquica dins del "Eon Cristia", estudiant l'arquetip del Si-mateix, el principi d'orde, o la image de Deu, a traves dels simbols cristians, gnostics i alquimics.

En nombrosos escrits, tambe aprofundix i amplia diversos aspectes de la psicologia i la psicoterapia, tant en la seua dimensio teorica com a practica i vivencial, aportant la seua lucida visio a l'estudi de temes com la proyeccio, la funcio inferior, els tipos psicologics... entre tants atres.

Finalment, en la gran quantitat de material elaborat en els seus estudis i investigacions sobre la sincronicitat, el temps i els numeros, tasca que li fora delegada per C.G. Jung, a causa de la seua ja avançada edat, ha penetrat en el misteri de les desconegudes profunditats; el motiu central del nostre temps: la “coniunctio oppositorum”, la unificacio dels opostos - psique i materia, cos i ment... -, el "Unus Mundus” dels alquimistes o l'actual punt de vista psicosomatic de la pionera medicina contemporanea.

I, es en este context, a traves de la sincronicitat, on tambe ens acosta a l'enteniment dels processos que subjauen als fenomens de l'endevinacio.

Vull mencionar aci, l'opinio de la Dra. von Franz respecte d'aixo que “el fenomen de la sincronicitat, el principi acausal de relacio entre els fenomens fisics i psiquics, com en el seu dia definira C.G. Jung, va suposar per a les ciencies fisiques, un troballa de semblant transcendencia com ho va anar per a les ciencies de l'esperit el descobriment dels arquetips de l'Inconscient Colectiu, que va duplicar la nostra concepcio del mon en incalculables conseqüències per a totes les branques del coneixement”.

Aixi, a traves de la sincronicitat, s'agermanen la Psicologia Analitica en les matematiques i fisica modernes i s'obrin noves connexions en la logica del llenguage o la teoria de la musica. De tal manera, va prenent cos, gradualment, una nova perspectiva integradora i unificadora que encoraja el nou esperit cientific que contempla la realitat unitaria de psique i materia.

Per aço mateix, ressalta la Dra. von Franz que, la concepcio de C.G. Jung sobre l'Inconscient suposa el final del racionalisme cientific del s. XIX, per, que, encara, estes idees estan tan avançades a l'epoca, que tan sols, a poc a poc, poden les gents anar captant tan transcendents descobriments.

En aço, ens hem referit nomes, al maxim excelent dels seus treballs, que, per la seua magnitud, es impossible comprendre en la seua totalitat, i, als quals, encara hui, perseverantment, la Dra. von Franz esta contribuint en els seus mes recents investigacions, sobre " L'Eros en l'Alquimia Arab", a traves de l'estudi i interpretacio d'un antic manuscrit d'Ibn Umail, conegut tambe com Senior l'Andalusi.

No hi ha dubte, que la seua obra, fruit de l'amor a la veritat, conforma un fita en la historia del coneixement i de la ciencia, que ens obri el cami i ens endinsa, encara mes, en els enigmes de l'existencia i en la busca del sentit personal i colectiu que subjau a tota experiencia humana.

Continuant en les activitats del grup de Valencia, durant este periode, en algunes ocasions, alguns de nosatres, tambe, hem assistit a les sessions d'exposicio de treballs del grup de Küsnacht a Suïssa, que succeïra al creat, en el seu dia, entorn de la Dra. von Franz, i, que, en l'actualitat, es reunix periodicament, coordinat pel Dr. Jose Zavala, i al que assistixen amics i antics discipules de Marie-Louise von Franz, aixi com els membres del vetera grup de Mila, que, fa ya molts anys, es reunixen en torn del Dr. Dieter Baumann.

Tambe, hem tingut l'oportunitat de rebre en les nostres reunions, en distintes ocasions, a membres de tals grups per a escoltar els seus treballs com, per eixemple, al Dr. Klaus Rippman o al Dr. Mitsuo Shirahama.

Una vegada, un matrimoni del grup de Valencia, que s’en varen anar a Küsnacht, en intencio de saludar a Marie-Louise von Franz, van visitar, acompanyats pel Dr. D. Baumann i el Dr. Zavala, el cementeri de la ciutat, on es troben soterrats C.G. Jung i Miss B. Hannah; i alli mateix, al Dr. D. Baumann li va vindre la idea que ens reunírem, una vegada a l'any, a Valencia, en atres analistes del grup de Küsnacht.

Esta iniciativa va tindre tanta acceptacio que, des de la primera trobada, en l'estiu de 1985, ininterrompudament, s'han celebrat les reunions internacionals en el Mareny de Barraquetes, en una chicoteta casa junt en el mar, on, fins al moment, des d'aquella primera exposicio, donada per la Dra. Adriana Mazzarella, sobre la interpretacio psicologica de "La Divina Comedia” de Dant, s'han impartit mig centenar de conferencies, per analistes de diverses nacionalitats, a banda dels ya mencionats, entre ells, es troben V. Brooks, H. Strobel, B. Davies, E.X. Kennedy, C. Reynal, D. Ribola, M. Vitale, R. Gardner, i tants atres que han presentat els seus treballs creatius sobre distints aspectes de la Psicologia Analitica. Estes jornades van transcorrer llunt de protocols oficials, i, disfrutant d'uns dies de grat escampament, en un context de cordials relacions d'amistat. A tots quants han participat els hem mostrat lo nostre agraïment, per acceptar la nostra invitacio, i, que, generosament, hagen compartit en nosatres els seus treballs.

En la primavera de 1991, va tindre lloc un acontenyiment molt significatiu per a nosatres. Es tractava de la celebracio, del 75 Aniversari de la Dra. von Franz, on se'ns brindava l'ocasio de felicitarla i expressarli el nostre agraïment pel seu interes per les activitats del nostre chicotet grup i pels seus membres.

D'esta manera, en aquella ocasio, que va ser el seu ultim acte public, va tindre la gentilesa de compartir i celebrar esta festivitat en tots els seus amics i admiradors, en Küsnacht.

Durant eixa celebracio, i, en eixe motiu, se li va fer entrega del llibre "Contributions to Jungian Psychology", on es recopilen 16 treballs d'atres tants analistes, de deu nacionalitats, en quatre idiomes, a mes d'arreplegar l'ultima conferencia publica de la Dra. von Franz: "La rehabilitacio de la funcio del sentiment per C.G. Jung, en la nostra societat contemporanea”.I ens sentim feliços que fora aci, a Valencia, on es duguera a terme la coordinacio i la realisació d'esta publicacio.

En nom del nostre chicotet grup, aprofite l'ocasio de la celebracio del 80 Aniversari de Marie Louise von Franz per a expressarli el nostre mes profund agraïment, pel seu afecte personal cap a nosatres i per la seua generositat al transmetre'ns els seus coneixements de la Psicologia Analitica i de l'Inconscient, i per l'enorme tasca creativa, cientifica i humana que, incansablement, ha estat realisant. En la certesa que este coneixement cientific, de les profunditats de la psique, que, gracies a la seua aportacio, ens ha acostat, molt mes, a l'enteniment i a la comprensió dels seus misteris. Aixi com el seu eixemple i compromis personal en la nostra psicologia, fidel a l'esperit del nostre temps, i obert a un humanisme total, integrador i evolutiu, al servici del ser huma, ens ajudarà en el desenrroll d'una ciencia, que incloga l'amor.

Valéncia, 17 de Novembre de 1994

Rafael Monzó

IN MEMORIAM MARIE-LOUISE VON FRANZ

2007-03-19T12:18:00.000+14:00

Marie-Louise von Franz(1915 - 1998)

Küsnach, Suiza. Primavera de 1991, (Foto R.Monzó)

Nacida el 4 de enero de 1915, con 19 años conoció a su maestro C. G. Jung y comenzó a colaborar con él en el estudio de los Textos Alquímicos. Fue pionera en la investigación de la psicología de los cuentos y, después de la muerte de Jung, la principal continuadora de su obra, destacando sus estudios sobre sincronicidad y sobre las relaciones que existen entre las estructuras arquetípicas de la psique y las estructuras que la física moderna ha detectado en la profundidad de la materia.

Paralelamente a esta extensa actividad investigadora desarrolló una gran labor como psicoterapeuta, analizando sueños de multitud de personas de todas las naciones y culturas.

Es autora de numerosos libros, traducidos a muchos idiomas, entre los que destacan “Introducción al Simbolismo de la Alquimia” ,”Aurora Consurgens”,” Mitos de Creación”, “Simbología de los Cuentos”, “Los Opuestos y la Renovación en los Cuentos”, “Individuación en los Cuentos de Hadas”,” El problema de lo Femenino en los Cuentos de Hadas”, “Motivos de redención en los Cuentos de Hadas”, “Sombra y el Mal en los Cuentos de Hadas”,” El asno de oro”,” La leyenda del Grial”,” Puer Aeternus”,”Adivinación y Sincronicidad”, “Número y Tiempo”, “Tiempo, Ritmo y Reposo”,”Proyección y Retoma de la Proyección” “Sueños y Muerte”,”C.G.Jung, su mito en nuestro tiempo”, etcétera.

Sus obras completas empezarán pronto a ser publicadas en Estados Unidos en la editorial Shambala. También han sido publicados sus artículos y conferencias impartidas en distintos países, compilados en cuatro volúmenes bajo los títulos de “Sueños”, “Psicoterapia”, “Psique y Materia” y “Dimensión Arquetípica de la Psique”.

En sus últimos años sufrió una larga enfermedad, que soportó con toda entereza y lucidez, sin perder nunca su sentido del humor y mostrando siempre una cálida simpatía por los amigos que la visitaban. La muerte la liberó de este gran sufrimiento el martes 17 de febrero de 1998, en su casa de Küsnacht, sobre el lago de Zúrich (Suiza).

Los funerales tuvieron lugar el día 26 a las 12,45 horas en la Iglesia de Küsnacht.

Grupo de Psicología Analítica de Valencia

Notas publicadas

El Pais, 26 de febrero de 1998, pág. 37

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Web Planeta Jung : En razón de la reciente desaparición de la doctora Marie-Louise von Franz ( una dolorosa pérdida para la comunidad junguiana y para la humanidad toda) hemos decidido incluir la presente necrológica, propuesta por el Grupo de Psicología Analítica de Valencia, España.

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Revista El Mercurio

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http://www.psychovision.ch/rfr/mlvf_nachruf_e.htm

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http://www.wisdomportal.com/Marie-LouiseVonFranz.html

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http://www.innercitybooks.net/vonfranz.html

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http://www.journeyintowholeness.org/news/nl/v12n3/eulogy.shtm

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http://www.junginla.org/psychpersp/PP38.htm

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http://www.britannica.com/eb/question-217462/51/Marie-Louise-von-Franz-died

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http://assembly.nerdworld.com/assembly.asp?assembly=von.Franz.Assembly

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ESCRITOS DE HOMENAGE

Articulos del libro

" The Fountain of the Love of Wisdom"

Publicado en honor de Marie-Louise von Franz

Chiron Publications, U.S. 2006

http://www.chironpublications.com/

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La Dama de Elche y el Santo Cáliz de Valencia, Símbolos del Antropos Femenino y el Eros, en el acontecer arquetípico del Inconsciente Colectivo en nuestro tiempo

Rafael Monzó

http://antroposfemenino.blogspot.com/

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Marie-Louise von Franz y “Hamlet” de Shakespeare

José Zavala

En Octubre o Noviembre de 1971 fui a una hora de análisis con Marie-Louise von Franz. En el curso de esa sesión, le conté uno de mis sueños en que aparecía el motivo de Hamlet de Shakespeare. Ella no me pidió asociaciones, sino que empezó a discutir el sueño, directamente: “Hamlet es aquel que no puede matar al amante ilegítimo de su madre, por eso, no puede amar al Anima, la cual, luego, comete el suicidio. Hamlet fracasa no por ser un cobarde, sino, porque, es, exageradamente, correcto”.

Luego, por unos breves instantes, ella estuvo en silencio y reflexiva. Después, empezó a hablar de nuevo, y, agregó esto: “ Lo que yo escribí acerca del Puer aeternus es la superficie del complejo materno. Hamlet es la profundidad más oscura e insondable de este complejo ".

Nunca dejó de asombrarme cómo, a menudo, Marie-Louise von Franz podía explicar, elucidar y captar un entero proceso de vida con tal brevedad de palabras en un tiempo tan corto. Sus palabras eran simples y naturales, pero penetraban en las profundidades, y, muy frecuentemente, tocaban la médula.

Yo hice apuntes de lo que ella dijo sobre Hamlet, después de la hora de análisis, pero, no le presté mayor atención. Tiempo después, mientras estaba hojeando Zarathustra’s Seminar, de C.G.Jung, por razones muy diferentes, me acordé de sus palabras, cuando yo leía el comentario de Jung sobre la conversación entre Zarathustra y el enano. Aquí, él dice: “ Este pasaje es un gran lenguaje…Esas breves, monumentales palabras de sabiduría vienen de los intestinos del mundo. Son como las palabras de Lao-tsé, o Pitágoras, o Heráclito , breves y cargadas de sentido” .

Marie-Louise von Franz, siempre, me habló con simples, y, sin embargo, palabras llenas de sentido, cuando tenía que considerar, objetivamente, los contenidos psíquicos. Eran palabras que, no sólo, escondían notable sabiduría sino que, también, vibraban con vigor. Era un vigor, nunca excéntrico, del cual yo pude extraer lo que sería la sustancia verdadera de la vida. Esta fuerza era un producto de su experiencia de la realidad psíquica, vivenciada de un modo tan humano y consciente, que ella vivió hasta el más grande extremo. Porque Marie-Louise von Franz no sólo, estaba satisfecha de acercarse y delimitar la realidad, con el puro razonamiento científico, ella, también, lo experimentaba y vivenciaba. De esta experiencia tan humana, vivída tan profundamente, emanaba su risa tan sonora y dorada, que ella misma no perdería, encarando su propia muerte.

Sus empresas científicas se volvieron, siempre, una experiencia real, porque su sabiduría, siempre, estaba rebosante de Eros. Ésta es la síntesis, de un valor precioso, que uno tenía, cuando trabajaba con Marie-Louise von Franz. Pero, éste era el honor, sólo de aquellos que tuvimos la chanza de haber trabajado, realmente, con ella. El resto del mundo conoce, sólo, su trabajo intelectual, es decir, sus libros, en los cuales uno percibe, sólo, una luz trémula de su esencia real y única. Lo que, personalmente, me toca a mí es el profundo respeto que yo siempre siento cuando pienso en el temor y la religiosidad, con que Marie-Louise von Franz manejaba los contenidos del inconsciente. Yo sólo puedo decir como Hamlet: "The rest is silence".

1 JUNG, C.G. (1988) el Zarathustra de Nietzsche. Las notas en el seminario dado en 1934-1939, James L. Jarrett, el ed. Princeton, Princeton Univ. Press. Vol. 2., pág. 127

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Marie-Louise von Franz and Shakespeares Hamlet

José Zavala

lt was October or November 1971 when I went to had memorable analytical hour with Marie-Louise von Franz. In the course of that hour 1 told her one of my dreams in which the motif of Shakespeare's Hamlet occured. She did not ask me for associations but rather began directly to discuss the dream. "Hamlet is the one who cannot kill the illegitimate lover of his mother thus he cannot love the anima who then commits suicide. Hamlet remains a failure not because he was a coward, but because he is exaggeratedly correct."

Then for a sheet moment she was silent and reflective. Then she began again to speak and added that: "What I wrote about in Puer Aeternus is the surface of the mother complex. Hamlet is the abysmal and darkest depths. "

It never failed to astound me how often Marie-Louise van Franz could explain, elucidate and capture an entire life process with such brevity of words in such a short time. Her words were simple and natural, but penetrated the depths and so often hit the mark.

I noted down what she said about Hamlet shortly after the hour but took little notice afterwards. A while later, as I was leafing through C.G. Jung's Zarathustra Seminar for very different reasons, it came back to me as I read Jung's comment about the conversation between Zarathustra and the dwarf. Here he says: “This passage is great language …These monumental shot words of wisdom come from the intestines of the world. They are like the words of Laotze, or Pythagoras, or Heraclitus - short and pregnant with meaning. “

Marie-Louise van Franz always spoke to me with simple, yet pregnant words when it had to do with looking objectively at psychic contents. They were words that not only harboured striking wisdom, but also were vibrating .with vigor. Here was vigor, never eccentric, out of which I could draw the very substance of life. This strength was a product of her deeply and innermost consciously lived human experience of psychic reality which she bore to the extreme. Because Marie-Louise von Franz was not only content to approach and deliniate reality with pure scientific reasoning, she also experienced it and lived it. Out of this human, thoroughly-lived
experience emanated her resounding, golden laughter that she never lost even in the face of her own death.

The scientific dealings with her became real experience because of the wisdom that was always filled with eros. It is this synthesis that was of such precious value when one was with Marie-Louise von Franz. But that was the honour of only those who had the chance of actually working with her. The rest of the world knows but her intellectual work, namely her books, in which one perceives but a shimmer of her real and unique being. That which personally touches me the most is the deep respect I always feel when I think of the awe and the religiousity with which Marie-Louise van Franz grappled with the contents of the unconscious. I can only join Hamlet in saying: The rest is silence.

1 Jung, C.G. (1988) Nietzsche's Zarathustra. Notes on the seminar given in 1934-1939 James L. Jarrett, ed. Princeton, Princeton Univ. Press. Vol. 2., p. 127

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Un sueño con un mochuelo
Marta Susana Pérez

Contribución a la Publicación Conmemorativa en Homenaje a Marie-Louise von Franz, del grupo de Zavalla/Argentina

Somos un pequeño grupo de amigos a los que unió, pese a sus diferencias, una común necesidad de darse forma. Sin ser psicólogos, hemos estado, durante años, estudiando la psicología de Carl Gustav Jung. Conocíamos a Marie-Louise von Franz por la lectura en común de "El Hombre y sus Símbolos", y sentíamos por ella, respeto y admiración, que no hizo, sino acrecentarse, cuando leímos y traducimos, para compartir su lectura, otras obras suyas, y cuando, gracias al contacto con el grupo de Valencia, a través del Dr. Monzó, conocimos anécdotas de su vida que nos la acercaron más. Pero, varios años antes de este contacto, antes, incluso, de enteramos de su última enfermedad, uno de nosotros tuvo este sueño:

“La Dra. von Franz viene a Zavalla. La encuentro en el pueblo, hablo con ella, y me comenta que está muy enferma, que casi ya no puede caminar”. Este sueño fue muy significativo para el soñante, pues, la presencia de ella en el pueblo donde él estaba viviendo, en la realidad, era como una especie de confirmación acerca de la seriedad del trabajo sobre sí mismo.

Otro integrante del grupo, una mujer, soñó “que una mujer está en análisis con la Dra. von Franz, y ésta dice que su paciente tiene que relacionarse con una mujer árabe, pero, a la vez con su propio marido y con su amante, los cuales son opuestos entre sí”. Aparte del valor personal que tenía el sueño para la soñante, tampoco, en la época en que lo tuvo, tenía ella conocimiento alguno de que Marie-Louise von Franz habría de escribir una obra sobre el Eros en la alquimia árabe.

También, otra mujer del grupo soñó que Marie-Louise von Franz y Barbara Hannah “estaban en relación a un mochuelo, y extrañamente, parecía que en el sueño ellas mismas eran mochuelos”. El mochuelo era un motivo recurrente en la soñante, que apuntaba a lo femenino y al “ver en la oscuridad”.

Todos nos sentimos muy impresionados al leer sus maravillosas interpretaciones de cuentos de hadas, Hubo uno de ellos, en especial, “La Muchacha sin Manos”, que más de una vez tuvo un efecto sincronístico sobre el lector: había llegado “justo a tiempo”, diciendo “las palabras justas” para lo que el lector estaba, inconscientemente, esperando, tanto más si su circunstancia presente era, especialmente, difícil o llena de conflictos, y, consecuentemente, de emocionalidad.

Aunque, sabíamos por el Dr Monzó que estaba seriamente enferma, la noticia de su muerte nos causó gran aflicción. Impulsados por un sentimiento hacia ella, en febrero de 1998, decidimos leer en común varios pasajes de su obra, a manera de homenaje privado e íntimo.

Aunque las palabras, sólo, pueden transmitir una parte de nuestros sentimientos cuando éstos son profundos, queremos, sin embargo, ofrecer con este escrito un humilde tributo a lo que ella y la psicología jungiana significan en nuestras vidas.

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A Dream whit an Owl

Marta Susana Pérez

As a little group of friends who are not analysts, we've been studying for years C.G.Jung's Psychology, moved, in spite of out individual differences, by a common need of giving form to ourselves. The first book was the Spanish version of “Man and his Symbols". It was there that we met for the first time Marie-Louise von Franz, and immediately respected and admired her. These feelings did not cease to increase all along these years, all the more as we began translating and reading in common her works. It was thanks to our contact with Dr Monzó and the Valencia group that we got acquainted with some anecdotes and details concerning her personality that brought her nearer us.
However, many years before this contact, even before we came to know about her last illness, one of us had this dream:

"Dr von Franz comes to Zavalla. 1 meet her in the village, talk to her, and she tells me that she is very il/, that she even isn't able to walk anymore”. This dream was very significant to the dreamer, for her presence in his drearn in a personal contact with him, and in the village where he was living in reality, was a sort of corroboration about the seríousness of his efforts concerning the work on himself.

Another member of the group, a woman, dreamt once that "Dr von Franz had a woman analysand and told this one that she (the patient) had to contact with an Arab woman, but at the same time with her own husband and with her lover, who were opposite between themselves" Apart from the personal value the dream had for the dreamer, this one did not know, at the time she had this dream, that Dr von Franz had written a book about Eros in the Arab Alchemy.

Also another woman of the group dreamt once that "Marie-Louise von Franz and Barbara Hannah were in relation to an owl, and oddly enough, it seemed in the dream that they themselves were owls". The owl was a recurrent motif in the dreamer's dreams, and pointed to the feminine and the ability of "seeing in the darkness".

We all felt very impressed in reading her marvelous interpretations of fairy tales. There was one of them, especially, "The Girl without hands", which had more than once a synchronistic effect on the reader: it arrived "just in time", saying "the ríght word", for what the reader was unconsciously expecting, all the more if his/her actual circumstance was especially difficult or full of conflict, and consequently, of emotionality.

Although we knew through Dr Monzó that she was seriously ill, the news of her death caused us a great distress. Moved by a feeling towards her, in February 1998, we decided to read in common various passages of her work, as a sort of a prívate and intimate homage.

Words can convey only a part of the feelings when they are deep enough, however we want to render with this paper a humble tribute to what her and jungian psychology mean in our lives.

IN MEMORIAM FRANZ RIKLIN

2007-03-18T00:05:00.000+14:00

Anteayer fue sepultado el Dr. Riklin en su comuna de Meilen. Guardan luto por él su familia y un amplio círculo de familiares y amigos. Falleció el 1º de agosto a consecuencia de un grave infarto cardíaco del cual se había repuesto medianamente. El ataque lo sufrió el 6 de junio, día de la muerte de Carl G. Jung, durante una celebración en memoria de éste. Que la muerte precisamente en estas dos fechas golpeando tan brutalmente interviniera en su vida y le diera fin, es ciertamente una de aquellas circunstancias significativas que C.G.Jung designó como sincronicidad. Pues los dos ámbitos llenos de sentido sumamente importantes por los cuales vivió el fallecido, fueron la psicología de C. G. Jung, es decir, la vida individual al servicio del destino, y Suiza, es decir, el servicio al país natal.

Ascendencia, Padres:

En primer lugar, su relación con C.G. Jung estuvo preparada de antemano en forma predestinada dos veces: por padre y madre. En tanto la última era prima de C.G. Jung, su padre fue un estrecho colaborador en los tempranos años pioneros de la psicología analítica. C.G. Jung y Franz Riklin publicaron en 1904 sus “diagnostliche Assoziationsstudien”. En el experimento de asociación, mediante ocurrencias sobre y reacciones a una serie de palabras estímulo por parte de la persona sometida a experimentación, se puede inferir la estructura y el contenido de los complejos cargados afectivamente. El ahora fallecido Dr. Riklin retomó nuevamente estos estudios poco tenidos en cuenta durante décadas, y supo tratar animadamente en sus cursos esta materia que fácilmente impresiona como árida.

De sus antepasados paternos heredó también el otro lado, es decir, la ligazón con el suelo natal. El árbol genealógico de los Riklin en Gasterland se puede rastrear hasta el año 329.

Trayectoria de médico:

El Dr. Riklin creció junto a una hermana y dos hermanos en la Oberen Heslibachstrasse de Küsnacht. Después de concurrir a la escuela primaria de ese lugar, al Freies Gymnasium de Zürich y de cursar la carrera de medicina, se orientó a la cirugía y trabajó en el hospital Neumünster en Zollikerberg. Después de 3 años y medio retornó a la medicina interna. Y nuevamente 3 años y medio más tarde le dijo al médico jefe acerca de las visitas a los enfermos, con respecto a un paciente, que se curaría de una neumonía, puesto que él la noche anterior había tenido un sueño de pronóstico bueno. Eso fue demasiado para su jefe, y Dr. Riklin debió dejar su puesto. El paciente se curó.

Al servicio del hombre interior:

Pero Dr. Riklin comprendió la señal. En éstas y anteriores experiencias había madurado en él la certeza de la realidad del alma. Extrajo las consecuencias de ello y se especializó con el Prof. H.W. Maier en el Burgöhlzli hasta que en 1943 estableció su propia praxis como médico psiquíatra. En adelante permaneció fiel a su convicción y vivió valientemente en relación al inconsciente. Se volvió totalmente hacia la psicología de Carl Gustav Jung, la cual concebía la realidad del inconsciente y el hecho de que éste sabe más que el consciente y en algunos de sus aspectos también posee una autoridad moral sobre el mismo. Tomar en serio al inconsciente implica el respeto ante la Personalidad mentada por éste, tanto la propia como la del ser humano con el que se está comprometido. En este sentido ayudó a muchos seres humanos que habían caído en necesidad anímica y que estaban en busca tanto de sí mismos como de su propia tarea, a entender sus sueños y otras señales de su inconsciente, y a vivir en relación al propio e implícito fundamento viviente interior.

Responder por C.G.Jung:

También se dedicó exteriormente al hombre que le había dado el valor de vivir fiel a sí mismo, es decir C.G.Jung. Algunos años después de la fundación del Instituto del mismo nombre, fue elegido en 1952 para su dirección. En 1957 llegó a ser presidente de este lugar de estudio e investigación. Mediante la convocatoria de buenos docentes, a los que él a menudo estimulaba creativamente, y mediante muchas conferencias y cursos logró que el espíritu permaneciera libre y vivo en esta escuela, a pesar del hecho de ser una institución organizada, Pugnó por una organización más flexible, al servicio de los estudiantes y que no sofocara al espíritu. Para el 80º cumpleaños de C.G.Jung, en 1955, publicó como libro de homenaje: “Estudios sobre la Psicología Analítica de C.G.Jung”, con aportes de muchos autores. Mediante sus muchas ideas cuidó una y otra vez de que surgiera lo nuevo y de que pudiera interesar y estimular a los hombres. Logró la fundación de la Asociación Suiza e Internacional de Psicología Analítica. Esta última la presidió durante algunos años, en los que se realizaron los dos congresos por él organizados.

Actividad docente y de investigación:

Sus propios cursos iniciales en 1951 acerca del análisis psicológico de un accidente se referían al experimento de asociación, teoría de los complejos, doctrina de la neurosis, sueños, en especial los de estructura dramática, el problema del suicidio. En sus seminarios sobre control de casos captaba la problemática de un hombre tal como aparecía en sus sueños, a menudo rápido como el relámpago. Aquí como en otras partes era beneficioso que también reaccionara con el afecto y pudiera poner énfasis. Tenía siempre presente la significación práctica del material para el hombre en cuestión.

En los últimos años comenzó a centrar la temática de las conferencias que daba en muchos lugares del viejo y del nuevo mundo en la significación de lo femenino: El Sueño de una Noche de Verano, el Cuento de Goethe, Animus y Anima (es decir, lo anímico masculino y femenino) y Juana de Arco. Especialmente a este último trabajo se dedicó con alma y corazón. Esta doncella es un ser humano que pagó con la vida el tomar en serio el inconsciente.

Humanidad a pesar de la organización:

Los diversos y múltiples problemas del Instituto C. G. Jung trajeron consigo una enorme carga de trabajo minucioso de organización. No se podían resolver sencillamente en forma técnica o convencional; su aspecto humano requería mucho respeto y tacto. El poseía estas cualidades en grado sumo, y lo hacían digno de ser amado. A menudo en una situación conflictiva se trataba de poder resolverla de la manera más humana posible, y abogar por ello, puesto que una solución ideal no era posible. Por eso con frecuencia tropezaba trágicamente con malentendidos. Lo atacaban y lo decidían así a dedicar su energía vital a otro trabajo creativo.

El servicio al país natal:

1. El militar

A pesar de, o precisamente por ser hombre sensible, era un valiente luchador. Llegamos así al segundo aspecto de su vida, el del suizo arraigado en la tierra natal. Eso se expresaba en múltiples respectos, así por ejemplo, en su actividad como miembro de las Schulpflege Meilen, pero en primer lugar como militar. La mayor parte del servicio activo lo efectuó como comandante del Geb san Kp III/8. Más tarde llegó a ser entre otros, médico del Regimiento, Comandante de Sección, Médico de la 8va. División y finalmente Comandante Supremo de las MSA 33. Aquí como en lo civil aparecía el llamado espíritu de camaradería, es decir, el sentimiento de pertenencia entre los hombres que irradiaba de su personalidad. Era un sentimiento de entrega a aquello a lo que había de servir, vinculado con un profundo respeto por el ser de otros hombres. Entre todos él era aquí como en toda otra parte un hombre independiente y de iniciativa, que proseguía su camino impertérrito. De modo que no hay que asombrarse de que un antaño subordinado lo llamara Guillermo Tell. Su autoridad no provenía del puesto que ocupaba, sino de su ser, y estaba basada en que él se preocupaba de servir a una autoridad más alta, como la que había encontrado en su interior.

2. La Suiza espiritual

La relación entre estos dos polos de su ser se desarrolló en forma especialmente afortunada cuando en los últimos años promovió y dio forma a dos cursos militares en la dividida Psiquiatría de las MSA. En éstos se trató el tema de la psicología del ataque y la defensa en sus diversos aspectos. El animó a los expositores y a los participantes con su entusiasmo por la cuestión de Suiza y del hombre. Como siempre, cuando él tomaba parte, la discusión iba a lo profundo y tocaba los problemas últimos del más allá de nuestro país. El curso tuvo lugar en Sajonia (Sachseln), cerca del lugar en que vivió Niklaus von Flüe. Por eso nos fuimos a casa emocionados y alentados. Este curso se repitió más tarde en el Instituto Jung; esta vez el Dr. Riklin participó con una conferencia propia sobre “La tensión antes del hecho”.

3. La tierra

Sus vacaciones las pasaba la mayoría de las veces en su casa de campo en los Laui en el Toggenburg. Allí trabajaba sobre el material: con las piedras, con la madera, con el material del inconsciente, al que daba forma creativamente. Para eso venían en su ayuda también los otros elementos –agua, aire y fuego. Con los hombres que vivían allá arriba estaba ligado en amistad.

Precisamente porque estaba arraigado en la tierra natal interior y exterior de Suiza, tenía amigos en muchos países, con los cuales estaba ligado en una común petición. Todos ellos, todos nosotros, lamentamos con la familia del difunto la pérdida de un hombre extraordinario porque era un hombre auténtico.

Por algunos de sus amigos: Dieter Baumann

IN MEMORIAM HERMANN STROBEL

2007-03-17T02:24:00.000+14:00

Discurso de despedida para el Dr. Hermann Strobel

Küsnacht, 5 de abril de 2006

Brigitte Jacobs

Es un honor para mi poder decir algunas palabras, en nombre de mis compañeros, en memoria de Hermann Strobel.

Estamos tristes y aún nos cuesta de asimilar que nuestro amigo y compañero nos haya dejado. A todos nos hubiese gustado que siguiera entre nosotros. Señor deja que se quede un poco más con nosotros. - Por favor.

Una oración así la habremos dicho todos nosotros en el fondo de nuestro corazón, de eso estoy seguro. Pero no debería ser así. El ser humano piensa y Dios manda. Ese secreto lo conocía Hermann Strobel. Eso lo sentían las personas que estaban a su alrededor. Él las ayudaba a aceptarlo, cómo él mismo lo había aceptado. Esto nos tiene que consolar.

Así nos despedimos de una persona bondadosa; con una personalidad impresionante, cuyo ser trasmitía una humanidad tan profunda, una libertad interna y una dignidad espontánea sin parecer arrogante.

Hermann Strobel era uno de los pocos que sabía aplicar la psicología junguiana, bien reflexionada, de una manera viva y comprometida sobre la base de sólidas experiencias de la vida: El compromiso, de ser humano y convertirse en humano. Él estaba completamente al servicio de esta tarea, dado a que él amaba a los seres humanos. Sus debilidades y sus virtudes le interesaban y le preocupaban. Él tenía la sensibilidad necesaria y el espíritu analítico penetrante para sus problemas cotidianos, pero también bastante sentido del humor para todo lo absurdo de la existencia humana. Con un certero conocimiento de la naturaleza humana, percibía él en el primer encuentro el núcleo de una personalidad y ayudaba a sacarlo de la cáscara y a traerlo a la luz. Su instrumento para ello eran unas dotes naturales para la interpretación de los sueños. A eso hay que añadirle sus amplios conocimientos de la medicina y de las ciencias humanistas y el raro bien, el de mantener en toda problemática de la vida la visión para lo banal. Hermann Strobel era uno de los pocos que conocieron personalmente a C.G. Jung. Él aprendió las reglas del gran arte en cierto modo en primera persona. Con ML v Franz y Barbara Hannah como guías no podía alguien como él equivocarse, a lo que al trato con la naturaleza humana se refiere. La realidad del alma no era ninguna teoría para él. Él la aprendió en los encuentros con sus grandes maestros y se convirtió él mismo en un vivo maestro en ello.
Nunca dejó que los principios o las reglas le ofuscaran, cuando se trataba de demostrar a una persona su potencial creativo y de explicarle que lo viviera. Por muy difícil que fuera y lleno de renuncias estuviera el camino – cuando el inconsciente lo pide, entonces hay que obedecer.

Para muchos de nosotros el difunto era un estimado maestro y un sabio acompañante en este camino a veces muy solitario. Cuidadosamente y con severidad - siempre con una pizca de humor guiaba tanto a los estudiantes como a los que buscaban ayuda por el complejo hilo del inconsciente. Con una paciencia infatigable se esforzaba para enseñarle a los sufridores la luz al final del Laberinto; se esforzaba para explicarles el sentido y la necesidad de una vida consciente y les ayudaba a asumir su propia responsabilidad. Animaba a todos, a darle un sitio al mundo interior secreto y a aspirar a lo más alto dentro de uno mismo: no te dejes confundir, se tú mismo, vive. Ese era su lema.

Hasta el último respiro se entregó por la psicología junguiana sin olvidar su lado sombrío. A menudo esto le preocupaba y asumió la responsabilidad de dejar a la libre elección cómo, donde y cuando deberíamos dejar a nuestro hermano sombrío solo en nuestro alto vuelo.

Lleno de comprensión por los temores del ser humano nos sacudía una y otra vez y nos recordaba los valores iniciales tal y como los había aprendido de sus maestros. No se echaba atrás a la hora de aportar su veto en distintos círculos e institutos junguianos. Él era para todos nosotros un compañero muy estimado que no se dejaba seducir por ningún partido. Nunca hubiese dejado en la estacada a un compañero. Siempre estaba dispuesto a escuchar por muy banal que fuera el problema.

Querido Hermann, también en nuestro círculo dejas un vacío muy difícil – pero en el corazón de todos seguirás teniendo en forma de gratitud tu propio lugar.

Para finalizar quisiera leer un dicho que me regaló en una ocasión el difunto y ahora mismo hemos escuchado en la impresionante oración de la Señora Riquet. Míos no son los años, que ma ha cogido el tiempo. Míos no son los años, que aún van a venir. El momento es mío y cuido de él, así que lo he hecho mío para el tiempo y la eternidad.

DIETER BAUMANN

2007-03-16T13:22:00.001+14:00

ENTREVISTA

NONNO JUNG
Lo psichiatra nei ricordi del nipote
Intervista esclusiva a Dieter Baumann

( "La Stampa", Augusto Romano, 24/06/99 )

Dieter Baumann è il nipote di Jung e il solo della famiglia che, come il nonno, abbia scelto la strada della psicoanalisi. Sono venuto a intervisarle a Böllingen, sul lago di Zurigo, nella casa-torre che Jung progettó e fece costruire per i suoi ritiri. Prima di cominciare, andiamo per colline a comperare dai contadini le rape e le patate che lesseremo insieme al bollito sul fuoco a legna del grande caminetto. Quando stiamo per aprireil cancello di legno da cui si accede al vasto e incolto giardino che circonda la casa, scorgiamo per terra una splendida volpe, morta. Baumann, che ha un senso religioso della natura, mi dice che è assolutamente necessario sepellirla e solo a fatica acconsente alla proposta di farlo dopo l'intervista (quando usciremo, dopo aver chiacchieratto e mangiato, la volpe sarà scomparsa).

In questo atteggiamento mi sembra di riconoscere non solo lo stile personale di Bauman ma lo spirito che egli condivide con Jung e che ha ispirato questa costruzione bizzarra e irrego1are, priva di luce elettrica e di acqua corrente (suppliscono candele, lucerne, il fuoco dai camini, la leva del pozzo azionata a mano). Uno spirito del tutto indifferente al ridicolo, giacché ci sono cose infinitamente più importanti del ridicolo, delle buono maniere e della civile conversazione in cuí ogni entusiasmo si estenua sino a smarrirsi. La frase che recentemente George Steiner rivolgeva ai giovani. "Non mercanteggiate le vostre passioni", appartiene a quell'universo di discorso nel quale trova posto l'iscrizione latina che più volte Jung ha scolpito con le sue mani sulle pietre di questa casa: "Vocatus, atque non vocatus, Deus aderit". Non si deve sfuggire al proprio demone.

Baumann è una specie di grande orso, alto, leggermente curvo, dallo sguardo penetrante, con un vestito stazzonato e fragorose risate infantili; quanto di più lontano dalla borghese medietà. Assomiglia singo1armente, o1tre che al nonno, a questa casa labirintican di cui non si vede la fine, e in cui si intrecciano vari percorsi: quello svizzero tradizionale, ma anche quello del gioco infantile, quello gnostico, e una especie di ragionata follia che tutti li tiene insieme. Incredibilmente, non è una costruzione Kitsch. Se il Kitsch corrisponde al volere e non potere, la personalità di Jung che interamente la impronta di sé mostra qui quella imbarazzante capacità di prendere sui serio e di portare sino in fondo le proprie intuizioni ed emozioni, che esclude ogni cedimento alla melassa del Kitsch.

Dice Baumann: “In Jung l'astratto, le idee, non erano mai separate dall’inmediato, dal concreto, dalle emozioni. Era un uomo molto semplice, un contadino. Mi ha insegnato a vangare, quando ero bambino, durante la guerra, e bisognava piantare le patate. Mi ha anche insegnato a scolpire la pietra. Una volta abbiamo sco1pito insieme un dio pagano. Bisogna metterlo sul davanzale della finestra, è un dio che scaccia le nuvole, un dio del buon tempo... Jung era una persona intensa, perché il suo comportamento, il suo corpo e quello che diceva andavano sempre insieme.

Anche quando pensava in astratto, cosa che sapeva fare molto bene, sentivi che era completamente presente anche col corpo, a differenza di certi tipi intellettuali, anche fra noi analisti, che sembrano vivi solo a partire dalla testa e sotto sono completamente rigidi. La sua psicologia era il suo vissuto. Cercava sempre di aderire ai fatti".

Baumann è una delle non molte persone viventi che hanno frequentato Jung lungamente, dato che alla sua morte aveva oltre 30 anni. Quali i suoi ricordi più forti?

“Ricordo la sua concentrazione, quando era sedutto sulla sua poltrona e si discuteva; rifletteva e intanto tirava la pipa o il sigaro, e mentre faceva buio la brace diventava più ardente. Questo era uno dei modi in cuí si manifestava la sua intensità. Ma era anche molto intenso quando si arrabbiava. Poteva essere impresionante.”

Pensa che questa violenza sia l'Ombra di Jung, il suo limite umano?

"Jung ha affermato di se stesso, credo in una lettera, che il suo sentimento era un mostro. Noi sappiamo dalle sue ricerche che la funzione inferiore, quella meno sviluppata, la piú arcaica, é mostruosa, eccessiva, violenta. Per esempio, poteva dare dei giudizi di sentimento troppo drastici e generalizzati. Sapeva peró tornare indietro e ristabilire una certa distanza".

A proposito di Ombra, che a teggiamento aveva verso la sessualità?

"Non c'era in lui una mistica della sessualità, come in Freud, Jung é cresciuto in un paese di pescatori e di contadini, e sin da bambino assisteva agli accoppiamenti di tori e mucche. Vedeva la sessuaIitá come una forza della natura. Non c' era in lui niente di asessuato, non evocava la sterilità di chi evita la sessualità; no, in lui essa faceva parte del tutto. Certo, parlava in modo completamente diverso con una donna che con un uomo. Faceva un po' la corte, era seduttivo, o la prendeva anche in giro, ma gentilmente.”

Ho l'impressione che i suoi rapportí con gli uomini siano stati più difficili.

“Posso rispondere in modo indiretto. Una volta un collega della mia generazione voleva andare in anlisi da Jung, e lui gli rispose: “Senta, sono troppo vecchio, non ho l’energia; ma anche se l’avessi, non la prenderei in analisi". L'altro, stupito, gli ha chiesto perché e Jung gli ha detto qualcosa come: “Perché la mia creatività impedirebbe la sua".

Torniamo alla sua infancia.

“Durante la guerra, nel ‘40, c'era la minaccia di essere invasi dai tedeschi. Gli uomini erano tutti al servizio militare. Jung che era sulla lista nera dei nazisti ha dovuto sfollare e noi nipoti, con la nonna, le mamme e le zie, siamo andati con lui nel Bernese. Al mattino, il nonno veniva con tutti noi bambini fino a un torrente vicino, ci faceva raccog1iere dei sassi e ci ha costruito un castello megalitico. Dopo la passeggiata, dava lezioni di latino a mía cugina e a me. La sera, dopo cena, si riuniva con le figlie e la nuora e leggevano la Bibbia insieme. Credo che lo facesse per evitare i1 panico, par fare qualcosa che avesse un senso. Certo, i1 castello lo costruiva per farci giocare, ma era anche un lavoro simbolico: un castello su di un pezzo di roccia in mezzo a un torrente. E' proprio quello di cui avevamo bisogno”.

Jung era credente?

“Non nel senso corrente. Era un uomo profondamente religioso, che guardava a ciò che' di divino è nell'uomo. Nella sua interpretazione psicologica del dogma della Trinità affermò che la prossima tappa di sviluppo della Trinità sarebbe stata la rivelazione dello Spirito Santo a partire dall'uomo stesso. Egli sapeva che questa è una cosa molto pericolosa perché comporta i1 rischio dell'infIazione psichica. L’inflazione del superuomo, la sopravvalutazione dell'intelletto e della tecnica, con tutta la tracotanza, la ubris distruttiva, che oggi conosciamo. E difatti scrive di non dimenticare mai che noi siamo soltanto la stalla in cui sta nascendo un nuovo Signore. Questo è fondamentale, perché permette di apprezzare i1 divino che é in noi senza identificarci con esso. Comunque, la sua immagine di Dio era molto piú ampia rispetto all’immagine tradizionale del Cristianesimo. Nella divinità per lui è compreso anche il male, e i1 femminile, e la rivelazione a partire dall'uomo stesso”.

Jung, come Freud, apparteneva all’epoca del pionieri, e quindi partecipava anch’egli di un certo ottimismo. Le speranze suscitate dalla psicoanalisi si sono oggi ridimensionate.” Un libro pubblicato recentemente si intitola “Cento anni di psicoterapia e il mondo va sempre peggio”. Cosa ne penserebbe Jung?

“Lo vedeva già lui, e ne era rattrista to perché, a suo parere, l’uomo ha bisogno di molta psicologia. Sapeva che il vero pericolo é nell'uomo, nella sua anima. Se non ci rendiamo conto di questo, diveniamo preda dell'inconscio. Ricordo che una volta mi disse che il nostro sviluppo fisico, inteso come possibilità di spazio per il cervello, era arrivato al massimo e che non era più il momento di continuare a svilupparci verso l’esterno, conquistando estroversamente, ma dovevamo muoverci verso l'interno. Da questo punto di vista, egli ha concepito la sua vita come espiazione dell'atteggiamento faustiano che vuole la conquista della natura e il suo asservimento, strumentalizzatione della natura piuttoste che la conoscenzá dalla propria natura”.

Quale era, tra le sue idee, quella a cuí teneva di piu?

“La necessità di divenire conscì”.

Malgrado egli dia tanta importanza all'inconscio?

“Proprio per questo. Perché conoscere re il ruolo dell'inconscio permette di capire con quali forze si ha a che fare. E se tu le riconosci, sai meglio come comportarti. D'altra parte, è pur vero che il conscio è già nell'inconscio e nasce dall'inconscio. Per esempio: se uno sogna e incontra nel sogno una persona che gli dice qualcosa che egli ancora non sa, questa persona da chi l'ha saputo? A chi appartiene quella consapevolezza? Da questo punto di vista, si può dire addirittura che, quando interpretiamo i sogni, in rea1tá non interpretiamo i nostri sogni ma aiutiamo i nostri sogni ad interpretare noi”.

I pericoli dell'inconscio si manifestano all'interno stesso della prassi analitica.

“Il pericolo è usare la psicoanalisi a fini di potere, perché essa ti dà una chiave por capire delle cose, e di ciò si può fare un uso improprio. Anche il lavoro creativo ne risente. Del resto, si osservano lotte di potere anche fra gli junghiani..”

E' di nuovo il tema dell'Ombra, del maIe che é in noi. MoIti hanno detto che 1'esigenza di accettare l'Ombra rischia di favorire la relativizzazione di bene e male e dunque la perdita del senso dei valori.

“Ci sono passi in cuí Jung afferma che, anche se si accetta l'Ombra, un pecatto rimane un pecatto. Questo significa che non si può aggirare (Baumann dice escamoter) il senso mora1e. Il senso morale, la reazione morale, resiste, e usare la psicologia per rimuoverlo è un abuso”.

Vuoi dire che sempre bisogna pagare un prezzo?

“Certo. Direi che in questo campo è anzitutto importante non rimuovere, nel senso di proiettare all'esterno, il male che è in noi stessi. Se una persona lo rimuove, si considera innocente. Questo è un Kitsch terribile di grande sentimentalismo (dice proprio così, in italiano). Chiunque affermi di essere innocente è di una stupídità abissale. E' la trappola di credersi definitivamente nel giusto. Noi sappiamo che l'Ombra è ciò che potenzialmente potrebbe essere conscio e che viene appunto tenuto in ombra perché disturba la luce, l'unilateralità della nostra luce. Ciò che va integrate è dunque la consapevolezza del male. Assimilare l'Ombra non vuol dire fare tutto quello che mi passa per la testa, ma anzitutto rendermi conto di ciò che mi passa per la testa e poi prendere una decisione etica con conoscenza di causa. E se devo fare un compromosso con il male, essere disposto a pagare il prezzo corrispondente".

A proposito del male, di quando in quando si pubblicano articoli sui rapporti tra Jung e il nazismo. Lei cosa ne sa?

“La tesi di una collusione tra Jung e il nazismo è stata già confutata da molti. Io provo a dire ciò che so personalmente. Jung mi ha racontato che nel l935 è stato per l’ultima volta a Berlino, dove ha fatto delle conferenze, nelle quali parla in modo indiretto del nazismo e ne segnala il pericolo. Nella pausa dopo la conferenza. o dopo il pranzo, gli hanno chiesto cosa pensasse della svastica. Lui ha risposto che in India ce ne sono di due tipi, una che gira verso destra e porta alla vita, e una che gira verso sinistra e porta alla morte. Quella nazista corrispondeva alla seconda. Allora gli hanno detto: “E' una cosa molto interessante, ci deve racontare di più...”. Lui ha sentito che la sittuazione diventava perico1osa, è uscito, ha raccolto i suoi bagagli, ha presso il primo treno por Zurigo e non più tornato in Germania. Ricordo anche un suo allievo, un medico tedesco, che era qui nel '37 o '38. Éravamo con lui in auto, mia nonna ed io, e lui ha cominciato a parlare come un nazista, e mia nonna né è stata completamente choccata. Più tardi, quello stesso uomo ha scritto una cartolina a Jung da Parigi, occupata, e mio nonno era sdegnato, furibondo. Il giorno che é scoppiata la guerra, Jung è andato dai vicini, con me e mio fratello, a sentire il discorso di Hitler alla radio. E dopo, lo ricordo come se fosse ieri, ha detto che Hitler era un criminale. Durante la guerra, una delle, sue allieve ebree ha fatto la segretaria per lui, Si parlava ogni giorno di política e della guerra: era completamente contro i nazisti”.

Venendo ora alla nostra professione, cosa pensava Jung delle altre scuole analitiche?

“Durante un seminario un analista freudiano gli ha chiesto se lui riteneva valido il metodo freudiano. La risposta è stata: “Ogni metodo è valido purché colui che lo applica ne sia onestamente convinto”. Quando poi gli hanno chiesto quale era il suo metodo in casi di depressione, ha risposto che non era questione di metodo e che, in sostanza, il modo di fare terapia si sviluppa a partire dall'incontro tra il terapeuta e il paziente”.

Nelle scuole analitiche oggi si notano due tendenze. Da un lato si moltiplicano le società analitiche che sí rifanno allo stesso pensiero, per esempio a quello junghiano; dall'altro, scuole analitiche di diversa origine si avvicinano tra loro, come accade in Inghilterra tra junghíani e kleiniani.

“La prima tendenza mi sembra un fenomeno naturale. L'opera di Jung è un albero con molti fiori ma anche con molti germogli. Tutto va bene quando c'è tolleranza. La cosa comincia a diventare velenosa quando si tratta l'opera di Jung con pretese di exclusività,come se ci fosse un solo modo di interpretare la sua doctrina. Jung stesso ha sempre riveduto i suoi libri ed era anche pronto a rivedere le sue teorie. Quanto al secondo fenomeno, ho partecipato più volte a confronti tra scuole. Non c'è stata mai nessuna frizione, perché avevamo uno spirito comune. Certo; non bisogna confondere i punti di vista”.

Concludendo, il suo rapporto con Jung le permette di dire quale mito egli propone all'uomo di oggi?

“Se Jung propone qualcosa, è che ciascuno segua il proprio mito. E' una cosa importantísima. Ogni tanto mi imbatto in sogni di pazienti che mi sembrano esprimere il mito di quella persone. Sono sogni che per fortuna dimentico presto. Essi non dovrebbero essere racontati a nessun altro, perché sono la sostanza di vita di quelle persone. Ci sono cose che una persona non deve raccontare, perché appartengono al suo mito. Ho conosciuto persone che chiacchieravano troppo di sé, e in un caso ho avuto l'impressione che un uomo si sia per cosi dire chiacchierato a morte. Non amo certe psicoterapie di gruppo, in cui i partecipanti vengono incoraggiati a dire tutto e sono assaliti se non parlano. La mancanza di rispetto rende queste pratiche distruttive”.

Più tardi, quando Baumann mia acompagna a visitare la casa, vedo sugli scaffali i molti libri gialli (Wallace, Rex Stout, Stanley Gardner..), di cuí Jung era accanito lettore; in soffitta i resti dell'equipaggiamento con cuí, negli Anni 20, aveva attraversato l’Africa fino al massiccio del monte Elgon; e un po' dovunque i suoi policromi dipinti simbolici.

Mentre usciamo ella ricerca della volpe che non c'e più. Baumann ancora mi parla di quelli che Jung definiva i suoi waterworks: «Sin dalla mia infanzia ricordo il nonno intento a questo lavoro. Vicino al lago scavava il terreno per isolare certi piccoli rivoli d'acqua e farli convergere in un unico canale, che drena l'acqua del terreno. Un anno prima della sua morte, quando io avevo già 33 anni, l'ho ancora visto fare lo stesso lavoro. Aveva una racchetta da sci, alla cui estremità aveva attaccato una paletta, come quelle dei bambini, e con questa paletta toglieva i sassolini che impedivano il flusso dell'acqua. Si divertíva, poteva stare li per delle ore. Una volta in uno di quei canali l'acqua era torbida ma un afluente portava dentro acqua limpida. Alla confIuenza quest'acqua limpida, entrando nell'acqua torbida, formava dei bellissimi disegni, lo gliel'ho fatto notare e lui mi ha detto: “Si, questa è l'influenza”. Alludeva al significato etimologico della parola: una cosa che fIuisce dentro un'altra. Questo forse si connette all'inizio della nostra chiacchierata, quando ho detto che Jung era un uomo intero, presente con tutto se stesso in ciò che faceva. Anche in questo caso il concetto astratto - l'influenza - e la cosa concreta che lo genera sono una sola realità. L' astratto mostra sempre le sue radici nel tangibile. Questo era Jung”.
Augusto Romano.

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Diálogo entre el Dr. Dieter Baumann y el Dr. Carlos Menegazzo

(Este diálogo tuvo lugar en el consultorio del Dr. Dieter Baumann. Zurich, 3 de febrero de 1998)

El Dr. Dieter Baumann, especialista en mitos y nieto de Carl Gustav Jung, nos habla de sus recuerdos familiares y de la vitalidad creativa de los pequeños grupos de investigación, dedicados a la Psicología Analítico Sintética.

Dr. Menegazzo: La Practica de la Psicoterapia Analítica Sintética, el Pensamiento Junguiano y la Teoría de la Psicologia Analítica fueron introducidos en Argentina, allá por 1925, por la Dra. Ellen Broden de Katz, discípula directa de G.G. Jung, y se fueron desarrollando poco a poco en el cenáculo de un pequeño grupo de estudio integrado, entre otros, par el Dr. Helvio Izurieta, mi maestro. Esta es, sucintamente, nuestra historia al sur del sur.

Hoy, como entonces, sigo creyendo, por mi experiencia de todos estos años en el trabajo con orientación Junguiana, que el pequeño grupo es el ámbito mas adecuado, (quizás el único), para organizar una eficaz resistencia a la actual 'cultura del mercado' y sostener el rescate del amor, la solidaridad y el cuidado, e impedir que el poder del sometimiento lo destruya todo, inclusive en nuestros cenáculos de estudio y formación.

Dr. Baumann: Si, ante tales hechos del poder, viene a mi mente un suceso de mi experiencia. Cierta vez me dijo el mismo Jung, guiñándome un ojo: 'Por suerte soy Jung y no un junguiano'.

M: Seguramente por su buen sentido del humor.

B: A él no le gustaba ser puesto en un pedestal; lo que si le gustaba era estimular a todo aquél que quería seguir su propio camino creativo. Se ponía muy contento si encontraba una resonancia a toda su investigación. Le había llevado muchos años de trabajo escribir su vasta obra. Le daba alegría estimular a otros a tener el valor de continuar el propio camino de individuación.

M: ÉI creía, como Krishnamurti, que el verdadero maestro está dentro de uno mismo.

B: He hecho análisis con Marie Louise von Franz, a quien debo muchísimo. Recuerdo que una vez tuve un sueño, que ella supervisó con Jung, quien todavía vivía. Usted conoce mi parentesco con Jung,
¿verdad?. Sentía un gran cariño hacia mi y un gran cuidado hacia mi proceso. ÉI nunca me forzó. Cuanto
más uno se desarrolla en su creatividad, menos necesidad tiene de empezar a influenciar a los demás, y mucho menos de oficializar el camino que uno ha hecho.

Recuerdo algo que dijo Jung en Mysterium Coniuntionis: escribe que el 95% de la gente se divierte jugando juntos a 'El pastor y sus ovejas', lo cual no tiene nada que ver con la búsqueda del 'si mismo' profundo. Todos estos institutos y escuelas tienen el mérito de difundir, de hacer puentes, pero cuando desarrollan una ideología pueden caer en el dogmatismo.

M: Terminan en el fundamentalismo. Diría que si uno no participa en estas corrientes con sentido del humor, el propio camino se termina cerrando.

B: Nosotros tenemos desde 1983 un grupo informal de amigos, fundado por la Dra. von Franz y otros que han dado su estimulo, entre los cuales hay algunos colegas italianos. No tenemos ninguna estructura ni presidente, solamente nos reunimos y cualquiera de nosotros presenta un trabajo que ha escrito o alguna investigación que esta realizando y luego lo discutimos entre todos. Si algún extranjero entrara allí nos encontraría totalmente caóticos. Pero esto funciona y es muy bueno. También en Milán es muy bueno poder enseñar a trabajar de este modo, coma huésped de Adriana Mazzarella. Por ejemplo, cuando alguien esta haciendo una investigación, puede tomarse todo el tiempo necesario y no tiene que comprimir su trabajo en un lapso determinado o una estructura formal. Sin compulsiones externas se puede seguir discutiendo todo lo que sea necesario, lo cual es verdaderamente un privilegio.

En 1964 hice un viaje de conferencias a Estados Unidos, allí estuve en pequeños grupos de este tipo muy vivos y creativos.

M: Es mucho mejor conformar una red de pequeños grupos que intercambian trabajos antes que una macrosociedad, donde siempre, tarde o temprano, termina haciendo mucho ruido la competencia por el poder.

B: De este modo, en lo pequeño, se formaron grupos junguianos vitales y profundamente estudiosos con los cuales trabajé y supervisé, que no están aceptados par la Sociedad Internacional y, sin embargo, son muy inquietos y creativos e investigan, crean y se autogestionan.

M: Si bien usted me comentaba que su abuelo cuidó mucho la libertad de su formación y el desarrollo de su creatividad, ¿le fue difícil para usted ser el nieto de Jung?

B: Si, fue muy difícil. AI principio, de estudiante, durante muchos años me resistía a leer los libros de él. Recuerdo que una vez le pregunté: - ¿Por qué tengo, a veces, tanta resistencia a leer tus cosas? Y él, sonriendo me contestó: - ¿Y quién dijo que las tienes que leer?

En los años en que estaba en plena búsqueda, si yo daba una conferencia, no quería que dijesen que era
nieto de Jung. Después me he reconciliado. Cuando comencé a hacer mi propio trabajo creativo no me hice mas problema. Incluso, hablé este tema con el mismo Jung, en una ocasión en que yo tenia que leer una conferencia suya y sentía que me identificaban con él. ÉI me dijo: - “Tu no tienes ninguna necesidad de identificarte conmigo. La puedes leer y después, si la quieres confirmar, esta bien, y si no, puedes decir tus ideas diferentes. “ Me dio mucha confianza en mi propio juicio.

M: Fue muy coherente con su forma de ser y de pensar, promoviendo la libertad del otro.

B: Y esto fue un privilegio. Yo, antes de la guerra, vivía en Paris con mi familia e íbamos de vacaciones a Suiza. Las ultimas vacaciones partimos de Paris el 27 de agosto de 1939. Yo tenia doce años y medio. Cuatro días después estalló la guerra. Entonces, nos quedamos en Suiza dos o tres semanas con mis padres. Luego mi papá volvió a Paris, donde permaneció por un tiempo, incluso bajo la ocupación, porque él era director de una firma Suiza allá. Se decidió que mi madre se quedara con sus padres y con nosotros, los cuatro nietos - mas tarde fuimos cinco - en Suiza. Yo viví tres años en casa de mis abuelos Jung y veía a mi abuelo todos los días. Naturalmente, él tuvo una gran influencia en mi en los años de pubertad. Me estimuló mucho, especialmente en la química, que era mi pasión, incluso me prestó su libro de química (era la época en que él estudiaba alquimia). También me apoyó mucho en el estudio del idioma griego.

M: A usted le sucedió algo parecido a lo que sucede en la crianza de los chicos de la cultura Tupi en América del Sur, de la cual los Tehuelches y Mapuches son los clanes mas australes.

Esta gran familia extensa, atesora una cultura tan rica coma la griega. A los cuatro años, cuando los niñas salen del áurea de la madre, pasan al cuidado del abuelo y de la abuela, quienes les cuentan de su herencia ancestral. Sólo después de este pasaje, si se trata de un varón, pasa al cuidado del padre, para aprender con él las habilidades y destrezas de las actividades familiares. Recién mas tarde, pasa a estar a cargo de un iniciador. A usted le sucedió algo parecido con su abuelo...

B: Si, si. Tuve mucha afinidad con mis abuelos y fui muy estimulado. Tuve un gran privilegio, mi abuelo me enseñó a hachar leña, a manejar la pala, a hacer surcos en la tierra, a realizar todas esas actividades masculinas.

M: Una iniciación con la naturaleza.

B: Me enseñó también a navegar a vela. No solamente íbamos a la Torre de Bollingen cuando yo viví a en su casa, si no que estuve allí varias veces de vacaciones con mi abuelo.

M: Bollingen, ¿está en funcionamiento todavía?

B: Si, si. La frecuentamos los herederos. Ya somos más de setenta. Es un bello recuerdo.

M: Yo sé que usted se dedica mucho a los sueños y a los mitos. El grupo de Padova, estimulado par mi, esta trabajando la epopeya de Fanes en el Reino Mitico de los Alpes Dolomiticos. Estoy supervisando esta investigación.

B: ¡Qué interesante! ¿En el Alto Adige? ¿En lengua alemana, latina o ladina?

M: Ladina. Cuando leo los textos italianos de Wolf, quien fue el primero en rescatar estas leyendas desde la tradición oral latina, (ahora hay otras publicaciones de otros autores), me resulta muy interesante porque hay cosas que tienen similitud con el Grial y también con las búsquedas que estamos hacienda con las culturas americanas. Hay cosas esenciales que afloran en todas las culturas.

B: ¡Qué interesante! Aquí yo hago investigaciones de este mismo tipo parque he aprendido nuestra cuarta lengua Suiza, un idioma original 'veto romanico' que es pariente de los idiomas arcaicos originarios de los Alpes Dolomiticos; es un idioma hablado por poquísima gente en Suiza, una lengua muy bella, donde esta la figura de cierto tipo de hadas, mujeres de las cavernas y de los bosques.

M: Ricos en animales totémicos como las marmotas y las águilas.

B: También, también, y esta es otra veta.

M: Esto ultimo, especialmente entre los Fanes.

B: Me esta hablando del Alto Adige.

M: Todo esto me hace pensar a mi que, en lo que estamos investigando, hay resonancias, como si fueran ecos de la mítica Atlántida y de Hiperbórea. Hay algo que me inquieta: Usted sabe que en Argentina tenemos una gran inmigración judía que tiene una importante influencia en nuestra cultura. Para nosotros, la lengua ladina es la que siguieron hablando los hebreos de la diáspora, obligados a emigrar de la España Medieval y que reafloró en diferentes lugares de su periplo, como Turquía, Polonia y hasta en Rusia.

B: No, aquí es otra cosa. El ladino de los Dolomitas es otra casa.

M: A pesar de que estudiando estas epopeyas aparecen elementos que también hacen recordar a la Cábala.

B: Yo no sabía esto.

Por ejemplo, había una gran población hebrea en Grecia, que también había llegado de España en la época de la Inquisición y hablaban español arcaico.

M: A ese español lo llamamos ladino.

B: Entonces es esto.

M: Entre nosotros, César Wenk, un amigo psicodramatista, estudio profundamente los orígenes judíos de la cultura jasídica en Moreno y ha trabajado mucho en la cultura ladína, siguiendo todo el periplo del pueblo judío y de qué manera influyo en las culturas de los diferentes pueblos, por ejemplo en el ruso.

B: Entonces es así. Yo he tenido conocimiento de esto por un hombre que viene de América; es una cultura verdaderamente notable, paro creo que lo ladino de los Alpes Dolomiticos es otra cosa.

M: En la epopeya de los Fanes y en otros cuentos de los Alpes se ve claramente la influencia de los celtas, de las runas; se notan también sus raíces persas, pero hay rastros que recuerdan a la Cábala. Haciendo Antropología Comparada se nota que hay una riqueza impresionante en todos estos materiales. Yo encontré mitos, en cuentos italianos recopilados par Italo Calvino que tienen bastante que ver. Yo creo que también en Suiza debe haber una relación entre los mitos locales y estas otras vetas. Evidentemente hay una trama profunda que reúne todas estas leyendas.

B: Ahora, en Padova, me voy a encontrar con quien edito el ultimo libro. Es un buen tema para un coloquio. Por ejemplo, hablar de las culturas andinas, la de los Andes y la de los Alpes.

M: Mauricio Gassaeau quería hacer una reunión en el teatro griego de Segesta, en Sicilia, con Psicodrama Junguiano. Le dije, entonces, que en el 99' nosotros le vamos a invitar a una reunión en un pucará, porque el pucará es una construcción aborigen para la defensa de las invasiones. Me toco descubrir, dando clases en el Pucara de Tilcara, que la acústica tiene la misma eficacia que en el teatro de Epidauro o en el de Segesta. En vez de propagarse asombrosamente la voz en la concavidad de un anfiteatro, se propaga en la convexidad de una montaña. Los capitanes veían, desde lo alto, las maniobras del ataque y podían transmitir, hacia abajo, las ordenes en susurros.

B: ¿No hay algo así en Perú?

M: SI, en Macho-Pichu. Lo que yo no sabía era que había esto en los pucará, que están mucho más al Sur. Por eso le muestro estas fotografías, para darle una idea del lugar donde vamos a trabajar.

B: Me parece bellísimo.

M: ¿Qué les diría a los jóvenes que están estudiando a Jung y que trabajan con los propios sueños, que escuchan su interioridad? ¿ Qué les diría a los jóvenes que se están formando en Bs. As.?

B: ¿Yo? No tengo la más mínima idea, porque no los conozco. Le daría a cada uno una respuesta individual, de acuerdo a lo que cada uno me pidiera. Pero bueno, les daría coraje para que busquen las propias raíces en sí mismos para no ser arrancados de cuajo por este diluvio promovido par las mass-media. Les daría ánimo, para que rescaten su propia Anima y luego permanezcan en contacto con el Anima ancestral y su propia alma ancestral. Yo, quizás, pueda trabajar con ellos por analogía, porque enseñé en Estados Unidos durante un semestre. Trabajé en nuestro grupo la interpretación de un cuento de hadas de una tribu. Se logro una resonancia muy grande porque yo ya sabia, por Jung, que los americanos tenían tres Anima: la blanca, la negra y la aborigen. Tanto Jung, como los que analizan a los americanos saben que, en algún momento, tiene que aflorar esta veta indoamericana.

M: Y esta apareciendo.

B: ¿ También en Argentina?

M: Sí.

B: Y, además, yo diría con convicción, que la tierra donde uno crece condiciona telúricamente la propia anima, por lo menos con la misma fuerza con que lo hace la sangre. Lo sé personalmente. Yo viví en Paris hasta los doce años y, a mi, muchas veces me toman par francés.

M: A mi me pasa con la Argentina, con la Pampa, cuando descubrí a los trece y medio el horizonte verde, caí de bruces, impresionado por la naturaleza. Los impactos telúricos que uno recibe en la pubertad y en la adolescencia son importantísimos.

B: Entonces, volviendo a la pregunta, estimularía a los jóvenes en la búsqueda de todas estas cosas, para estar en contacto con la propia anima sin evadirse, pero para tener un parámetro que les permita no quedar cabeza abajo ante toda la perversidad del modernismo.

M: Creo que la gran posibilidad que abrió la Psicología Profunda es el único modo de resistencia: el
pequeño grupo y el vinculo con la maestría profunda. Le hice esta pregunta porque jóvenes de mi país saben que yo venía a este encuentro y me pidieron que le diera sus saludos.

B: Gracias. Me surge un sentimiento de mucha simpatía.

M: Lo están esperando.

Un antropólogo nuestro, que ya murió, que decía que la Argentina tenia cuatro abuelos, dos abuelos y dos abuelas; no era junguiano, por eso no hablaba de anima. Un abuelo hispano, andaluz, (al sur del sur llegó la hispanidad de los andaluces; los castellanos quedaron donde estaba el oro, en Colombia y en Perú). Un abuelo gringo, (que son todas las otras corrientes inmigratorias: italianos, ingleses, alemanes, gallegos, todo lo que es extranjero). Una abuela negra y una abuela india. Creo que América, en toda su espina dorsal, que va desde las montanas Rocosas al norte, hasta la Tierra del Fuego, al sur, esta ofreciéndose como catalizador para el encuentro de las tres culturas: Oriente, Occidente y la cultura Indoamericana.

La cultura Indoamericana aporta a las otras culturas el valor del pequeño grupo que usted señalaba, esa pequeña comunidad de pertenencia que allá, en el Sur, se lIama 'Ayllu', comunidad en la que nos podemos mirar a los ojos, tomarnos de las manos y estar cerca y conocernos. Es mejor tener muchos Ayllu, reunidos en constelaciones y redes afectivas, que tener naciones. El concepto original de nación, al sur del sur, era mas parecido al concepto de familia que de estado.

B: Una de mis hijas se casó con un indio boliviano.

M: Mi mujer trabajo en Bolivia con educadores. Aprecia mucho a los bolivianos.

B: Si, yo también los respeto mucho. Cuando son intelectuales tienen un alto nivel de formación, una gran dignidad verdaderamente ejemplar. .

También en California es así, yo he aprendido mucho de los aborígenes americanos. Tengo un gran respeto par ellos y esto me ha hecho mucho mas modesto. Ellos tienen algo que nosotros no tenemos suficientemente, una actitud religiosa frente a la tierra. Nosotros tenemos una actitud de usufructo y esta, probablemente, viene de cuando nos alejamos del culto a la Gran Madre, y ahora estamos pagando las consecuencias. Me impresiono mucho como los aborígenes americanos mantienen este respeto de que la Gran Madre Tierra y el Padre Sol están en el mismo nivel. No es que la tierra y el mundo de la Creación - por lo menos como lo he comprendido yo -, sea secundario o epifenomenal con respecto al Dios Creador.

M: Es una fuerza originaria, femenina y masculina.

B: Esto me hace acordar que en Santa Fe de México existe una escuela de arte aborigen, es una especie de Collage de Iodas las tribus americanas; lIegan aborígenes desde Alaska hasta la Florida. Allí se reúnen
artistas y hacen pintura, escultura, música, teatro, poesía, diversas actividades artísticas. He visto muchos cuadros pintados por ellos, especialmente uno que no voy a olvidar jamás: era la imagen de un indio bailando, apisonando la tierra, bailaba alrededor de una planta de maíz que tenia en la mano y que estaba por plantar en ese lugar. Estaba completamente concentrado. Mas adelante supe que ese pintor ara un indio Rupi que vivía en las mesetas de Arizona. Los indios Rupi tienen abajo, en el semi-desierto, huertas con maíz. Ellos llevan el agua en chatas o camionetas. Antiguamente el indio iba corriendo con el agua y, ante cada planta, al regarla, hacia una oración para que la planta creciera.

M: Ellos están verdaderamente inmersos en esto.

B: Y poseen una actitud muy profunda por la naturaleza, por La Diosa Naturaleza y La Madre Tierra.

M: Según algunos trabajos que pude hacer, comprendí que esos movimientos circulares tienen que ver con el eje del mundo y los espacios sagrados. Ellos dicen 'Tu eras una burbuja del Universo, pero por tu burbuja pasa el eje del mundo'.

JOSÉ ZAVALA

2007-03-14T11:24:00.000+14:00

José Zavala, Böllingen,1991 (Foto:R.Monzó)

SCIENCE ET CONSCIENCE

Les deux lectures de l'Univers

France-Culture / Colloque de Cordoue Stock

DISCUSSION

C. MEIER. - Je veux remercier M. Zavala, qui nous a introduit pour la première fois dans le continent de la pensée méso-américaine, et je pense que cela a été pour tout le monde une aventure extraordinaire.
Je dois pourtant dire que durant son exposé, j'ai eu quelques problèmes qui me tracassent énormément, en particulier quant à la manière dont il a introduit le concept de synchronicité et, par conséquent, la notion de "Unus Mundus".
J’ai toujours eu pour ma part beaucoup de difficultés à comprendre comment pouvail s'établir, et se manifester, une correspondance entre certains faits célestes et le destin humain.
Alors, je voudrais poser cette question tres précise a M. Zavala : comment voit-il cette relation immédiate, incontestable, entre des faits de la nature, des faits physiques d'un côté, et ces méthodes divinatoires qui n'ont rien à faire avec ce que l'on appellerait des enchaînements de causalité dans les sciences naturelles ?

J. ZAVALA. - Bien qu'elle n'obéisse pas aux lois de la causalité traditionnelle, la synchronicité me semble a l'évidence un phénomène naturel. La synchronicité, si vous voulez, se manifeste avec la consutation du Tonalamatl et du Yi King, et elle se produit au moment même où l'on pose la question. Cela répond à la description que j'ai essayé de vous faire au début de mon rapport, dans laquelle je vous ai dit qu'il y avait deux éléments simultanés, l'un de caractère psychique, l'autre de caractère matériel. L'élément de caractère psychique est la manifestation d'un archétype complexe: il y a quelque chose de très profond en moi qui, à ce moment donné, se constelle dans ma psyché, et il s'établit une relation, où une corrélation, avec le même moment où on procede à la séparation des haricots dans le Tonalamatl, séparation qui représente l'action purement matérielle.
Je vais vous dire quelque chose d'autre. Dans mon pays, au Mexique, il est obligatoire pour tous les médecins de faire une année de service social dans un petit village qui ne dispose pas de service médical permanent. C'est à cette occasion que je me suis rendu compte que les gens pensaient parfaitement de façon synchronistique. Je n'en étais pas conscient auparavant. Or, là, j'ai dû m 'apercevoir que mes patients pensaient ainsi tout au long de la journée, et j'ai eu l'occasion ensuite d'observer cela dans des grandes villes, où un fait peut être expliqué à la fois de manière synchronistique et de manière causale.
Il semble en réalité que ces événements de synchronicíté surviennent contínuellement. Seulement, dans notre culture de type européen, nous ne sommes pas capables, ou nos avons perdu l'habitude, de les percevoir.

C. MEIER. - Je suis bien obligé de constater que, dans mon expérience quotidienne de thérapeute, je suis sans cesse confronté avec des événements où les paramètres spatio-temporels normaux ne fonctionnent pas. C'est quelque chose d'observable, je ne peux pas le nier. Mais comment l'expliquer? Je ne suis pas sûr qu 'on y soit vraiment arrivé.

J.-P. SCHNETZLER. - Je suis un peu rassuré de n'avoir pas très bien compris la synchronieíté, puisque M. Meier confesse qu'il a des difficultés à la comprendre !
Pour ma part, je pense que le terme dont Jung et Pauli* se sont servís n'est pas un très bon terme. Des événements d'ordre différent qui surviennent en même temps, c'est une constatation empirique, tour à fait extérieure. D'autant plus extérieure que l'explication possible ne semble résider que dans le dèpassement de la condition temporelle.
M. Zavala nous a dit d'entrée de jeu que ces phénomènes psychologiques et physiques qui apparaissent dans le même instant n'étaient pas reliés par la causalité et c'est évident en effet s'il s'agit de la causalité mécanique, macrophysique, à laquelle nous sommes habitués, et qui correspond aux lois de la physique classique, dans la mesure où l'on nous a appris qu'il ne pouvait y avoir de scíence que du répétable et du mesurable.
Mais peut-être existe-t-il aussi une scíence des phénomènes singuliers, des phénomènes qui ne se répètent pas ?
Sí l'on pose l'hypothèse que le sujet peut échapper à la condition temporelle ou à la condition spatiale, le sujet, dans ce cas, est un sujet transcendantal - c'est le sujet de la méditation de Josephson quand elle est poussée à son bout, c'est le Soi des Orientaux ou le sujet imaginal dont nous parlait Pierre Solié. Eh bien, quand ce sujet transcendantal est appelé à la manifestation, soit dans les phénomènes mystiques, soit, a l'autre bout de l'êchelle, dans les phénomènes pathologiques, nous assistons alors à une distorsion extrêmement grave dans la manifestation de ce sujet - peut-on dire qu'il est alors possible qu'il y ait une scíence du singulier ?
Quant à moi, je réponds : pourquoi pas?
Appelons cette scíence autrement si vous le voulez - je veux bien qu'on l'appelle art ou sagesse - mais intéressons-nous dès lors a ce qui arrive icí et maintenant. Ce moment privilégié, chacun le sait, c'est celui où le sujet est en possession de la totalité de son savoir. Bien entendu, la condition essentielle est que le sujet en meure, on nous l'a dit aussi tout a l'heure, mais la mort de l'ego, tour le monde sait que c'est la condition nécessaire pour l'éveil à Dieu.

(W. Pauli,Prix Nobel de physique, qui a longtemps travaillé avec Jung)

Alors, sur un plan plus modeste, il y a aussi de petits éveils transitoires qui nous permettent de dépasser les limitations spatio-temporelles habituelles. Ce que je voudrais souligner a ce propos, c'est que ce ne sont pas là des spéculations gratuites, ce sont des faits, ce sont des expériences dont je pense que tous les analystes présents peuvent les confirmer parce qu'ils en ont tous été les témoins.

C. MEIER. - Je ne peux qu'approuver ce que vient de dire le Dr. Schnetzler, et je le disais moi-même tout a l'heure. Toutefois, M. Zavala exposait des méthodes très précises dans lesquelles vous recevez des rèponses à vos questions, et il nous disait que le système fonctionnait très bien. Cela présuppose donc une espèce de consensualité entre le matériel et le psychique, et c'est pour cela que le terme de synchronicité ne me paraît pas suffisamment défini. Il existe en effet une relalion extremement stricte entre l'usage des méthodes divinatoires (n 'importe quelle méthode d'ailleurs) et leur résultat. Je suis tout à fait d'accord avec cette assertion, car j'ai vu trop de cas où ces correspondances étaient trop criantes, et m'ont profondément touché, pour que je puisse les nier... Mais il me semble que demeure toujours cette contradiction entre synchronicité et causalité.

F. CAPRA. - La synchronicité dans le sens où Jung la définit, et telle que je peux la comprendre, il me semble que c'est une notion d'ordre, dans l'acceptation la plus large de ce mot. Être synchrone fait ressortir un concept beaucoup plus vaste que celui de causalité, et qui contient ce dernier en lui. Je pense donc que cette idée de synchronicité est très utile, car elle englobe l'ensemble et elle va au-delà de ce qui est strictement causal. Il serait sans doute nécessaire à ce propos d'élaborer des modèles qui ne seraient pas des modèles de causalité, mais je me demande si cette tâche ne devrait pas revenir d'abord aux physiciens.

D. BOHM. – Je ne suis pas sûr d'avoir totalement compris la synchronicité dans son sens mexicain, comparé avec la significatíon que lui donne Jung, mais je crois que l'on peut donner des exemples de choses qui y ressemblent énormément. Le plus bel exemple, en physique quantique, est celui de ce paradoxe d'Einstein-Podolsky-Rosen dont nous avons déjà beaucoup discuté, où nous voyons apparaître des choses qui n'auraient pas dû normalement apparaître. Et surtout, dans ce paradoxe, comme dans le concept jungien de synchronicité, je crois que l'on peut dire que le temps n'y représente pas l'ordre fondamental, mais que celui-ci y est un ordre différent.
En fin de compte, on pourrait peut-être remplacer le terme de synchronicité par celui de corrélation, en observant que la causalité n'est qu'une espece particulière de corrélation de certains faits entre eux. Dès lors, il n'y aurait plus de contradiction. En allant même encore plus loin, et en adoptant le point de vue de l'implication des choses, on pourrait dire que cette manière de voir est valable pour la conscience aussi bien que pour la matière, et qu'il peut donc y avoir corrélation non causale entre ce qui se passe "à l'extérieur " et ce qui se passe "à l'intérieur ".

G. WEISSMANN. - En ce qui concerne le l'Ching, je l'ai expérimenté assez longtemps, et je puis dire qu'il fonctionne. Si l'on veut en faire une étude scientifique, on se trouve pourtant toujours devant une étude un peu aveugle. Dans un vrai protocole, mes questions et mes problèmes devraient être traités un par un, et c'est une autre personne qui devrait juger des résultats. Or, la difficulté, c'est que l'autre personne ne connaît pas ma situation subjective, ne connaît pas le problème intérieur dont je cherche la solution, et ne sait donc pas comment traiter le résultat. Ce qui n'empêche pas, je le répèle, que l'expérience concrete ne m'a jamais déçu.

G. DURAND. - Je pense que le problème de la synchronicité ne doit pas être discuté dans un face-à-face avec celui de la causalité. M. Capra a bien vu la solution à ce sujet, et si je me permets de me référer au schéma de Pierre Solié, c'est au niveau du point S, c'est au niveau de l'hypersymbolique, c'est au niveau de l'archétype que se situe le problème des arts divinatoires, si bien que je n'attache aucune importance, par exemple, à une soi-disant astrologie scíentifique. Une astrologie scientifique, au sens classique de ce terme, cela n'a pos de sens pour moi !
Ce n'est pas cela en effet qui a une importance, mais le domaine de l'archétype et de sa formulation symbolique.
Ce que je voulais dire surtout par là, c'est qu 'il ne faut absolument pas confondre des problèmes qui se posent au niveau d'une symbolisation globale, c'est-à-dire au niveau d'une psyché généralisée, au niveau de l'Unus Mundus, avec des problèmes filiformes et unidimensionnels qui ne se posent que sur le plan des causalités diverses. Si nous n'opérons pas d'emblée ces distinctions essentielles, alors nous allons entrer dans les plus extrêmes confusions.

Discussion finale

J.-P. SCHNETZLER. - Puisque nous en arrivons au terme de nos débats, j’ai pensé vous parler de trois points. Le premier traitera des deux ailes de l'oiseau; le deuxième du noyau et de la pulpe, et le troisième de ríen du tout.
En ce qui concerne les deux ailes de l'oiseau, c'est au problème de la dualité que je veux bien sûr faire allusion. La dualité nous a beaucoup divisès, et c'est normal puisque, comme vous le savez, c'est le diable qui divise, et que ce mot même de diable dérive de la racine sémantique du deux. C'est donc ce qui oppose sans espoir de synthèse ni de complémentarité.
L'opposition des tenants farouches d'une science matérialiste sans concession et d'une mystique désincarnée, et donc bornée par là-même, est un problème qui a toujours fait couler beaucoup d'encre, Quant à moi j’ai la faiblesse de penser que ces deux-là devraient se réunir comme le font les deux ailes de l'oiseau, de façon que l'oiseau puisse se mettre à voler.
Évidemment, cela suppose un troisième terme, un corps qui unisse ces deux ailes, un Hermès qui les joigne, et il est possible alors que l'on en arrive enfin à la totalité de l'homme.
Il est bien connu en Orient que si vous cherchez Dieu dans les phénomènes, par le Karma Yoga comme disent les Hindous. ou dans l'amour par le Bhakir-Yoga, c'est-à-dire de toute façon dans ce qui est en dehors de vous - vous arrivez au même résultat, qui est la sagesse de la non-dualité, que celui auquel vous seriez arrivé si vous aviez plongé dans vos profondeurs intérieures pour pratiquer le yoga de la connaissance.
Cela m'amène tout naturellement au deuxième point, qui traite de la pulpe et du noyau, Il n 'est peut-être pas mauvais de rappeler que ce qu 'on appelle l'ésotérisme constitue le coeur d'une doctrine qui s'adresse à la multitude sous une forme exotériquc - et que ces deux aspects ne sont pas plus contradictoires que le noyau d'un fruit n'est opposé à sa pulpe : Ils se complètent harmonieusement dans une totalité, et ce n'est que si ces deux courants sont présents que la totalité est vivante.

Il arrive parfois, et il est arrivé historiquement à de nombreuses reprises, que l'ésotérisme manque à sa tâche en s'extériorisant d'une façon imprudente, en perdant de son poids, et en tombant dès lors sous le coup de l'autorité religieuse exotérique - de même qu 'il est souvent arrivé que les corps religieux exotériques se vident de leur substance intérieure, et qu'il ne subsiste plus alors que de prestigieux cadavres.
Pour ce qui est du ríen du tout, ce n'est sans doute pas la peine d'être très long à ce sujet, et pourtant il y aurait énormément de choses à dire sur le vide! En fait, vous savez que la réalité ultime en Orient est non pas définie mais indiquée, comme le doigt indique la lune, par un mot négatif qui est celui de vacuité. Parce que, de la réalité ultime, ríen ne peut être vraiment dit qui ne la trahisse aussitôt.
Eh bien, pour me contenter d'indiquer avec le doigt, je rappellerai simplement que la vision traditionnelle du monde, dans le bouddhisme, par exemple, ou dans l'hindouisme, nous décrit une réalité hiérarchiquement ordonnée dans une structure ternaire où l'élément supérieur est l'élément recteur et intégrateur des deux structures sous-jacentes. Quelle peut-être en effet la forme de conscience qui soit capable d'intégrer les aspects contradictoires, et en même temps complémentaires, de toutes les structures duelles qui nous constituent et qui se trouvent dans une relation dialectique perpétuellement changeante ?
Cette forme particulière de conscience, c'est l'attention non centrée sur l'égo. On pourrait dire que c'est un type de consciece pure, mais la conscience véritable est encore au-delà du pur et de l'impur : elle est une vision lucide des choses telles qu'elles sont, elle ne saurait s'attacher à tel ou tel aspect des dualités phénoménales qui circulent a l'intérieur d'elle-même. Si nous prenons le bouddhisme tantrique, la définition vécue de la conscience, c'est l’union indissoluble de la lucidité et de la vacuité. Lucidité qui laisse tour apparaître dans son état propre, et vacuité en laquelle, de laquelle tout surgit, et dans laquelle tout se ré-engloutit, vacuitè qui se pose de ce faitl comme en deça, et au-delà de toutes choses.
C'est bien cela, quelquefois, que l'on perçoit dans la méditation : la liberté de laisser fluctuer la pensée, sans attachement et sans jugement, comme un nuage qui se dissout dans un ciel d'eté.

D. BOHM. - Je crois profondément que les scientifiques doivent s'attacher à la sagesse et qu'il y a un danger à vouloir s'en éloigner. Il existe un proverbe qui dit que tous les dogmes n'ont qu'un jour. De la même manière, nous n'avons pas à dire que la sagesse est au-dessus de la science, ou le contraire. La matière a aussi ses besoins, nous y participons, et notre devoir est sans doute de nous couler dans un ordre. Plutôt que de parler d'une hiérarchie de la science et de la sagesse, je crois donc qu 'il faut instituer un dialogue entre ces deux domaines, qui ne sont ríen d'autre en fin de compte que deux sciences différentes.

J. ZAVALA. - Comme le disait M. Schnetzler, nous avons souvent parlé “en dualité” dans ce colloque - par exemple, le corps et l'âme, la matière et l’esprit, le conscient et l'inconscient, l'Orient et l'Occident. C'est M. Solié qui vient de nous parler ici même du problème complexe du transfert à travers l'alchimie, et cela nous renvoyait précisément à l'union des opposés que l'alchimie représente, par le biais du masculin et du féminin, dans le mariage du Roi et de la Reine. De quoi s'agit-il là, si ce n'est de l'amour ? Voilà le troisième terme, voilà le médiateur qui est capable de réaliser l'union des deux courants. C'est là un aspect qui n'a pas encore été inclus dans aucune science, du moins à ce que je sache, mais qui existe pourtant en chacun de nous qui essayons d'exercer ou de définir une science! Aussi, si vous voulez me le permettre, à la sortie de ce colloque, je voudrais vous rappeler cette invocation du poète latin Catulle, qui pourrait à tous nous servir de guide à l'avenir.. « Que grâce te soit rendue, Vénus ! ».

Y. JAIGU - Voici donc que nous arrivons à la fin de nos journées, et je voudrais terminer par quelques mots, en guise aussi de remerciements à tous et à chacun.
Oui, comme l'a rappelé M. Selleri, nous nous trouvons à un carrefour de l'histoire, à un croisement de civilisations, et il convient de ne pas nous tromper de voie. Mais n 'en a-t-il pas été ainsi pour chaque génération ? Aujourd'hui toutefois, le changement en cours paraît particulièrement fort, d'un ordre de grandeur comparable encore une fois à celui qu'ont connu, par exemple, les contemporains de Descartes. C'est pourquoi les grandes innovations, les profonds mouvements de sociétés et de civilisations, occidentales comme orientales et extrême-orientales, qui se déroulent sous nos yeux nous invitent instamment à un immense travail de synthèse qui devrait intégrer de plus en plus de données interdisciplinaires et même interculturelles.
Ce colloque, pour sa part, aura été, je l'espere, un exercice analogique cherchant, dans une sorte de côte à côte parfois étrange en apparence, à faire naître des analogíes riches de sens, et pourquoi non? à transgresser même des interdits, Empruntons à l'art japonais une dernière analogie étranère à nos habitudes. Au Japon, le Bouddha est souvent représenté en même temps sous trois aspects : celui du Bouddha qui, dans la vie humaine, se charge d'énergie et accumule les informations sur toutes choses jusqu'à ce qu'elles atteignent en lui le seuil critique qui déclenche la connaissance totale: celui du Bouddha, le plus grand des trois, qui est l'illimité du fait de cette connaissance même; et celui enfin où on le voit se maintenir volontairement en deçà de son illumination, entre ce seuil critique et cette réalisatíon, afin d'attendre l'humanité pour lui servir de point de repère actif dans son entreprise de libération complète. Peut-être aurons-nous un peu contribué a cette multiplicatíon des informations propre à innover, tout en n'ôtant de notre admiration ni l'acquis et le succès de la méthode rationnelle, ni l'accès au réel de l'imagination créatrice (l'une et l'autre, en effet, appartiennent a l'intelligence humaine. a l'exclusion de tout esprit de puissance,. Et a effacer ainsi quelques-unes des limites qui entravent la liberté due à tous de pouvoir penser à tout sans peur et sans reproche.

MARIE-LOUISE VON FRANZ

2007-03-13T13:20:00.003+14:00

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http://www.jgsparks.net/guides/aurora/Section_A.pdf

http://secamlocal.ex.ac.uk/people/staff/mrwatkin/isoc/vonfranz.htm

http://www.psychovision.ch/rfr/contrib_SYNC.htm

http://www.geocities.com/paideusis/n1cm.html

VIDEOS
Projection Jung/ Marie Von Franz
Psicología de C.G.Jung y Marie-Louise von Franz

BARBARA HANNAH

2007-03-12T13:15:00.000+14:00

Chronology of the Life of Barbara Hannah

August 2, 1891 Birth
1891– 1902 Early childhood in Brighton, England
1902 -1909 Adolescence in Chichester, England
1907 Death of her mother
1914-1918 Nursing duty in World War I
1918-1929 Travel and study
1929 Arrival in Zürich
January 14, 1929 First interview with C. G. Jung
1931 Death of her father
1934 Drawing of Jung's portrait
1952 First trip to America
June 6, 1967 Memorial lecture at the C. G, Jung Institute of Zürich
1968 Second trip to America for the Bailey Island Conference
1971 Publication of "Striving Toward Wholeness"
1976 Publication of "Jung, His Life and Work: A Biographical Memoir"
1981 Publication of "Encounters with the Soul: Active Imagination"
September 4, 1986 Death

Lectures and Manuscripts of Barbara Hannah

AT THE C. G. JUNG INSTITUTE, ZÜRICH

"Active Imagination", record of a talk given in Zürich, September 25,1967.

"All's Well That Ends Well", Spring (1956).

"Animus Figures in Literature and Modern Life", Lecture at the C. G.Jung Institute, Zurich, 1953.

"The Beyond", lecture at the Second Bailey Island Conference, in honor of Esther Harding's 80th Birthday, August, 1968.

"Cat, Dog, and Horse Seminar", April 26, 1954.

"Ego and Shadow", lecture 85, Guild of Pastoral Psychology, London,March, 1955.

"Possession and Exorcism: Polarities of the Psyche", five lectures, 1956.

"Problem of Contact with the Animus", lecture 70, Guild of PastoralPsychology, London, February 16, 1951.

"The Problem of Women's Plots in 'The Evil Vineyard´", lecture 51,Guild of Pastoral Psychology, London, June 15, 29, 1946.

"Religious Function of the Animus in the Book of Tobit", lecture 114,Guild of Pastoral Psychology, London, October 7, 1960.

"Some Remarks on Active Imagination", Spring (1953).

“Victims of the Creative Spirit: A Contribution to the Psychology of the Brontës from the Jungian Point of View”, lecture 68, Guild of Pastoral Psychology, London, July 21, 1950.

“Women's Plots”, lecture at the C. G. Jung Institute, Zürich, November,1970.

AT THE PSYCHOLOGICAL CLUB, ZÜRICH

"Referat Uber Esther Harding's Frauenmysterium"

"The Brontes and Modern Women"

"The Evil Vineyard"

"St. Victor's Conversation with the Anima"

"A Case of Possession and Exorcism"

PUBLISHED BOOKS

Striving Toward Wholeness. New York: G. P. Putnam's Sons, 1971.

C.G.Jung, His Life and Work: A Biographical Memoir. New York: G. P. Putnam's Sons, 1976.
.
Encounters with the Soul: Active Imagination as Devloped by C. G. Jung. Santa Monica, Calif.: Sigo Press, 1981.

The Cat, Dog and Horse Lectures, and “The Beyond”. Chiron Publications, Illinois.1992

The Inner Journey : Lectures and Essays on Jungian Psychology . Daryl Sharp, Inner City Books. Toronto. 2000